РОНАЛЬД РОБЕРТСОН

 

ВОСТОЧНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ

Церковно-исторический справочник

Оп.: Спб., 1999.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Накануне двухтысячелетия христианства мы все больше задумываемся над ею историей - прошлым, настоящим и будущим. Книга, предлагаемая вниманию читателей, хотя по форме она более всего напоминает справочник, выходит за рамки чисто справочной литературы и по сути является одной из попыток осмыслить исторический путь христианской Церкви. Во многих отношениях опыт этот необычный. Ее автор - американский католический священник Рональд Роберсон, книга же, которую он составил, является кратким обзором истории и настоящего состояния Восточных Христианских Церквей.

Тот факт, что автор католик и в то же время член научного сообщества, обуславливает тот подход, который лег в основу данного справочника. В согласии с установившейся в научном мире и в Католической Церкви терминологией под Восточными Церквями понимаются непротестантские и нелатинские Церкви, чьи традиции берут начало в основных центрах Восточной Римской империи или еще дальше к востоку от нее. Большинство из этих Церквей не находится в литургическом и каноническом общении с Римом, другие же (т.н. католики восточного обряда), отделившись от соответствующих исторических Церквей, оказались под юрисдикцией Рима¹.

Под одной обложкой вместе с семьей Православных Церквей автор поместил и тех, кого православный читатель в России знает как ”монофизитов” и ”несториан”; и тех, кого до сих пор у нас именуют ”униатами” (все эти наименования автор книги не употребляет, поскольку считается, что они оскорбительны). Более того, само православие в книге представлено не только Церквями, входящими в исторические патриархаты, но и теми, чей канонический статус последними оспаривается и которые сами оспаривают православность других Церквей (староверами, старостильниками, Русской Зарубежной Церковью и др.). Все это многообразие ”восточного христианства” автор соединил в одну формальную общность - Церквей, чьи традиции некогда складывались на востоке от территорий, входивших под юрисдикцию Рима. Церкви эти он объединяет не по вероисповедальному признаку, а по общности происхождения, исторических корней, не по их настоящему (в котором ониразделены на несколько самостоятельных семейств), а по их прошлому.

Надо сказать, что ”прошлое” вообще играет весьма важную роль в современной католической экклесиологии. В своих экуменических усилиях, направленных на то, чтобы привести все ”Восточные Церкви” в литургическое общение с Римом, католики сегодня, как они сами говорят, не стремятся подчинить эти Церкви. По мнению автора книги, отношения с католиками восточного обряда, подчиненными курии, не являются для Рима образцом тех отношений, которые бы Рим хотел иметь с ”Восточными Церквями”². Хотя о деталях желаемых отношений подробно не говорится, но в целом в Риме ориентируются на то положение, которое было до ”схизмы” - разделения Западного и Восточного христианства. Точнее (имея в виду более раннее отделение от православия до-халкидонитов), ориентиром отношений с ”Восточными Церквями” является положение, которое было в Церкви до этих разрывов.

Трудно судить, насколько такая ориентация верна. Дело не только в том, что до сих пор указанные Церкви разделяют догматические и канонические разногласия между ними, и с Римом. Даже если предположить, что в один прекрасный день главные из них будут преодолены, вряд ли настоящее христианское единство станет возможным, пока не будет понято, в чем, собственно, состоял смысл всех тех разделений, через которые прошло в своем историческом пути христианство, каков был положительный смысл той духовной борьбы, отстаивания истины, которые имели место в истории Церкви. Нельзя просто так ”преодолеть” прошлое, отменить историю, восстановить нечто, имевшее место в прошлом³.

С другой стороны, читая настоящую книгу, мы со всей очевидностью понимаем, что т.н. Восточные Церкви сегодня перестали географически быть ”восточными”. Все больше увеличивается число членов этих Церквей, живущих в Западной Европе и Америке (таков единственный позитивный аспект глобального кризиса, переживаемого сегодня исторически ”восточно-христианскими народами”). Распространение ”восточного христианства” может со временем привести к самым неожиданным результатам. В самом деле, с одной стороны западная цивилизация сегодня захватила в свою орбиту практически все человечество, а с другой - 'восточная духовность” все более проникает на Запад⁴. Этот процесс чем-то напоминает ситуацию в Римской империи в эпоху пришествия Спасителя, когда Рим покорил многие восточные народы, а восточные культы, в т.ч. то, что потом стало известно как христианство, проникли с Востока в Римскую империю. Сегодня, когда христианству исполняется две тысячи лет, эта аналогия заставляет нас задуматься.

Если же вернуться к книге о. Рональда Роберсона, то следует отметить несколько ее неоспоримых достоинств. Во-первых, ее автор, католический священник, насколько возможно, старается быть беспристрастным в своем освящении истории христианства. Он не скрывает трагические страницы этой истории, связанные с борьбой латинян с православием (в первую очередь в эпоху Крестовых походов). Он прямо говорит о серьезных проблемах в духовной жизни католиков восточною обряда, возникших при присоединении восточных христиан клатинской Церкви. Он не пытается сгладить те конфликты, которые имели место между восточными христианами и католиками в Новое и Новейшее время. Подход автора ко всем этим явлениям беспристрастный, научный. Кроме того, когда мы читаем описание автором восстановления Церкви после периода атеизма и гонений, мы видим его нескрываемую радость за возрождающуюся на Востоке Церковь. Все это не может не вызвать нашего уважения.

Проблемой, однако, остается само понятие ”Восточных Церквей; которыми пользуется католическая экклесиология и современное научное сообщество. Этим же понятием и идеей, стоящей за ним, при составлении книги пользуется автор. При этом подходе отправным моментом в описании Церквей являются факторы культурно-цивилизационные и 'геополитические: Не говоря уже о том, что чисто географически сегодня 'Восточные Церкви' перестали быть таковыми, сам подобного рода подход, объединяющий явления самого разного характера, является скорее чисто описательным, нежели содержательным. Вопросы веры здесь как бы выносятся за скобки. В самом деле, ведь с точки зрения вероисповедания, скажем, Православная Церковь никакому сообществу 'Восточных Церквей” не принадлежит, что понимает, впрочем, и автор книги. Если, однако, он и помещает ряд Церквей под одной обложкой, то, очевидно, в первую очередь потому, что для католиков все эти Церкви имеют нечто общее, что, с одной стороны, позволяет надеяться на установление их единства, а с другой - дает Риму возможность вырабатывать по отношению к ним некую единую политику. Таков сегодня католический взгляд на ”Восточные Церкви”. Право читателя соглашаться с ним или нет, но знать его полезно, полезно знать, в каком контексте видят сегодня Православную Церковь католики. При том автор данной книги представляет те круги Католической Церкви, которые способны критически посмотреть на ее собственную историю и готовы многое пересмотреть в своей традиции ради встречи с другими.

Одна из особенностей книги о. Рональда Роберсона - то, что он начинает рассказ о ”Восточных Церквях” с собственно Восточных (Ориентальных) Церквей, оказавшихся вне Единой Церкви в результате христологических споров пятого-седьмого веков. К сожалению, мы еще оченьмало знаем об этих Церквях, в особенности о сирийском, коптском и индийском христианстве. В последнее время, правда, появляются статьи и книжки ревнителей православия, предупреждающие об опасности унии с ”монофизитами”. В действительности же, помимо ревности об истинном православии нам, очевидно, необходимо осознать тот духовный вопрос, который ставит перед нами сам факт существования не-халкидонских Церквей. Если они не исчезли за многие века истории Церкви после их отделения, значит, есть в этом, очевидно, какой-то промысел Божий. Ведь, как известно, официальное дореволюционное православие долгое время отрицало всякую экклесио-логическую легитимность старообрядчества. Тем не менее, те сокровища духовной культуры, которые старались сохранить старообрядцы, сама память о патриаршем периоде в истории Церкви сыграли и играют важную роль в православном возрождении XX века. Точно так же для нас, очевидно, должны раскрыться духовные богатства Восточных Церквей. Для этого совершенно не обязательно отказываться от православной христологии, идти на какие-то компромиссы, становится ”монофизитами”. Необходимо внимательное отношение к другим, умение сострадать их судьбе.

Существование Восточных Церквей ставит перед нами вопрос и о самой природе Церкви. Дело в том, что именно разделение с до-халкидонитами было первым, по-настоящему потрясшим Церковь. Без анализа природы этого разрыва нельзя говорить и о более позднем разделении православия и католицизма. Мы не можем здесь подробно останавливаться на этом, но позволим себе высказать несколько соображений.

В первую очередь надо заметить, что единство Церкви в эпоху Вселенских Соборов не было чем-то данным, само собой разумеющимся.

Существовало множество богословских школ и направлений. В частности, можно говорить о Римском, Александрийском, Антиохийском, Константинопольском и Иерусалимском богословии. Самими историческими процессами, имевшими место в то время, единство Церкви все время ставилось под вопрос, наконец, в результате жаркой борьбы на Вселенских Соборах достигалось единство. Но единство это не постулировалось, а именно завоевывалось в истории. Первоначально же имело место различие, часто доходившее до разделений.

Что касается разрыва с Восточными не-православными Церквями, то этот разрыв обозначил существование той группы Церквей, которая в силу ряда причин в тот момент вышла из борьбы за осуществление общецерковного единства. Эти Церкви, связанные, в основном, с Александрийской и Антиохийской богословскими школами, настояли на своей особенности, в которой безусловно много ценного, но в то же время они надолго оказались вне общего потока истории Церкви, борющейся за свое единство. Этому отделению, среди прочих, способствовали и геополитические факторы (разрыв с Византией, мусульманское завоевание и т.д.).

Другим, во многом противоположным явлением стал разрыв православия с католицизмом. Если на православном Востоке было привычным, что единство Церкви осуществляется в истории в результате упорной борьбы, сопоставления различных духовных течений, богословских споров, часто чреватых ересями, то для Запада, для латинской Церкви с некоторых пор церковное единство стало чем-то само собой разумеющимся, данным в лице Римского папы, который объявлялся верховной властью и высшим авторитетом Церкви. Таким образом, само осуществление единства в результате духовной борьбы, динамика жизни Церкви в историив в том виде, в каком это имело место в Византии, ставились под вопрос. При этом, надо сказать, давалась большая свобода интеллектуального и духовного поиска внутри самого католицизма. По главное - высший авторитет Римскою престола - оставался непререкаем, последнее слово оставалось за Римом. От этого в свое время и оттолкнулись православные, а затем, уже при других обстоятельствах-протестанты.

Таким образом, среди традиционных, древних Церквей обозначились три подхода в отношении к единству и различиям. Восточные не-пра-вославныв Церкви настояли на своей особенности (ценность которой и сегодня мы не можем отрицать), но выпали из борьбы за единство.

Римская Церковь постулировала необходимость единства Церкви, но залогом единства эта Церковь считала саму себя, олицетворением чего был для нее Римский первосвященник. Православная же Церковь придерживалась той точки зрения, что единство Церкви не может обеспечиваться какой-то одной поместной Церковью, но должно достигаться в ходе истории, в ходе самой жизни Церкви при всем ее многообразии⁵.

Последнее утверждение является особенно важным, когда мы обращаемся к имеющему сегодня место многообразию Православных Церквей, самого православия, что нашло свое отражение и в настоящей книге. Кого-то это многообразие, сложные отношения между этими Церквями, в частности, расколы в Русской Церкви, могут привести в растерянность, даже отчаяние. В действительности же здесь нет ничего нового, ведь различия и споры были даже среди Апостолов. Православная Церковь всю свою историю вынуждена была бороться за свое единство. Сегодня же, когда произошел отрыв православия от почвы традиционно православных стран, когда православие распространилось на Западе, а сами исторические православные Церкви Восточной Европы прошли через кризис атеизма, эпоху гонений и мученичества, а также распада ряда коммунистических стран, создалась новая ситуация, в которой единство Церкви должно быть завоевано заново. Тем же, кто в Православной Церкви хочет его просто постулировать, изгнав саму возможность различия, мы должны заметить, что подобная идея соответствует средневековой католической модели.

Возвращаясь к книге о. Рональда Роберсона, следует сказать, что мы не можем ожидать от неправославного автора, к тому же иностранца, проникновения во все тонкости экклесиологической ситуации в Русской Православной Церкви, да это было бы и невозможно в силу малого объема книги, ее справочного характера. В качестве иллюстрации того, насколько ситуация в русском православии сегодня сложна и насколько трудно разобраться в ней внешнему наблюдателю, можно упомянуть хотя бы о том, что от автора ускользнул факт существования в России такой православной Церкви, какКатакомбная, которая не находится в общении с Московской Патриархией и лишь отчасти признает Русскую Зарубежную Церковь. Разумеется, эта Церковь (сама разделенная на несколько групп) малочисленна, и ее экклесиологический статус проблематичен, но факт ее существования весьма важен для истории православия в России, поскольку она считает себя наследницей Церкви мучеников периода большевистского правления. Выкинуть же эту страницу из истории Церкви нельзя.

Точно так же мы не можем упрекать автора в недостаточном проникновении в сложные отношения между другими частями православия. Самим православным это сегодня сделать весьма непросто. Остается надеяться, что появятся работы православных авторов, которые восполнят имеющийся здесь пробел. В любом случае, не следует забывать, что при всех разделениях, которые существуют в историческом православии, своею светлой стороной, во своих святых, общих для этих Церквей, они едины. За историческими сведениями и сухими фактами, излагаемыми в данной книге, мы не должны упускать из виду, что Церковь держится не ”количеством”, а святостью, тем Духом Святым, который стяжается ее членами. Это таинственное измерение истории христианства нельзя забывать, когда мы говорим об истории Церкви.

Совершенно другого рода вопрос ставит для нас существование католиков восточного обряда и тот, связанный с ними факт, что многие греко-католики, насильственно приведенные в православие в Российской империи, в СССР и в странах распавшегося советского блока, сегодня перешли обратно в католичество. Снова и снова мы убеждаемся, что насилие в сфере духа, по крайней мере в современном мире, ведет к прямо противопложным результатам. Сам факт существования католиков восточного обряда должен несомненно приниматься во внимание в наших размышлениях об истории Церкви. Явление это болезненное: во многие Церкви католический прозелитизм внес разделения и сильно их ослабил, что замечает и автор книги. Тем не менее, бороться силой с давлением католиков, как показывает опыт, во всех отношениях неверно. Кроме того, здесь, как во многих других вопросах, нельзя выносить поспешного суждения.

Взять хотя бы Русинскую Греко-католическую Церковь: многие из ее членов, оказавшись в США, т.е. в иной ситуации, нежели на исторической родине, снова вернулись в православие. Судьбы Божий неисповедимы. До конца истории мы не можем доподлинно знать, в чем конечный смысл того или иного церковного раскола или разделения.

Это не значит, разумеется, что следует радоваться наличию расколов, тому факту, что христианство ныне разделено, считать, что такое положение нормально. И все же, если мы спросим себя, хорошо ли, что, например, в Индии с древних времен сохранилось христианство (пусть и не-православное), мы должны по совести ответить на это утвердительно.

Сами православные христиане могут и должны оставаться православными, хранить учение святых Отцов, верить в истинность своей Церкви, но из этого еще не вытекает, что наличие других христиан для нас безразлично. Тем же, кто не перестает повторять, что не-право-славные христиане заблуждаются, что они еретики, и что их следует только обличать, хотелось бы напомнить притчу Господню о блудном сыне. Один из уроков этой притчи, состоит в том, что старший (верный Отцу) сын должен был хранить не только свою верность к Нему, но и свою любовь к брату, которого Отец любил так же, как и его.
-------------

ГРИГОРИЙ БЕПЕВИЧ

От научного редактора

В введении к англоязычному изданию книги ее автор, о. Рональд Роберсон*, отмечает, что западным христианам порой нелегко разобраться в таком сложном и неоднородном явлении, как Восточные Церкви. Ситуация с русскоязычным читателем из стран бывшего СССР несколько иная: здесь чаще всего мало что знают о существовании всего многообразия "восточного христианства". Так, при упоминании монофизитства, как правило, вспоминают об Армянской Церкви, когда же речь заходит о католиках восточного обряда, то имеют в виду только лишь украинских греко-католиков. В отечественной литературе этот пробел отчасти восполняется справочником Г. А. Шпажникова "Религии стран Западной Азии" и книгой А.В. Журавского "Христианство и ислам". Однако статистический и фактологический материал, содержащийся в данных исследованиях, уже относительно устарел и к тому же не дает четкого представления о происхождении этих церквей и связях между ними.

* О. Рональд Роберсон получил степень бакалавра политических наук в Канзасском университете в 1972 г. Затем он вступил в орден Отцов Паулистов и изучал богословие в Американском Католическом Университете в Вашингтоне. Вслед за рукоположением во священники в 1977 г. о. Рональд Роберсон служил приходским священником в Квебеке (Канада). В 1988 г. он получил докторскую степень в Папском Восточном Институте (The Pontifical Oriental Institute) в Риме, защитив диссертацию по современному богословию Румынской Православной Церкви. С 1988 г. по 1992 г. он состоял членом Папского Совета по содействию Христианскому единству, где отвечал за диалог с православными. Сейчас о. Рональд Роберсон живет в общине Колледжа Св. Павла в Вашингтоне (США) и работает заместителем директора Секретариата по Экуменическим и Межрелигиозным связям при Национальной Конференции Католических Епископов. (Прим. ред.)

Цель этого справочника - дать общие сведения о каждой из Восточных Церквей и указать на их взаимоотношения, поместив каждую в свой исторический, географический, вероучительный и литургический контекст. В качестве принципа классификации выбрано евхаристическое общение. Иными словами, описываются группы церквей, находящиеся друг с другом в полном евхаристическом общении, литургическая же традиция не является основополагающим критерием.

В результате такого подхода выделяются четыре независимых восточно-христианских сообщества:

• Ассирийская Церковь Востока, не находящаяся в евхаристическом общении ни с какой другой Церковью;

• Шесть Ориентальных Православных Церквей, которые, будучи полностью независимыми, находятся в евхаристическом единстве друг с другом;

• Православная Церковь, являющаяся сообществом национальных и региональных Церквей, признающими за Патриархом Константинопольским некое объединительное начало, а также определенные права и привилегии;

• Восточно-католические Церкви, находящиеся в единстве с Римской Церковью и ее епископом.

Порядок, в котором перечислены эти группы, не имеет особого значения, он лишь отражает хронологию их появления в качестве обособленной организации. Единственное исключение из этого правила - Православные Церкви неопределенного статуса (раздел III, D). Они включены в раздел Православной Церкви, в полном евхаристическом общении с которой они не находятся, но тем не менее берут от нее свое начало.

К содержащимся в книге статистическим данным о численности Церквей нужно подходить с осторожностью. Многие Восточные Церкви существуют на территориях, где не проводилось никакой переписи или же где данные переписи во многом определяются политическими пристрастиями тех, кто ее проводит.

Читатель обратит, вероятно, внимание на то, что статьи, посвященные небольшим Церквям,, в отдельных случаях более пространны, чем статьи о Церквях крупных и известных. Автор сознательно пошел на это, так как история этих Церквей менее известна, а информация о них менее доступна.

Появление справочника можно рассматривать как продолжение публикаций Высшей религиозно-философской школы, направленных на знакомство широкого читателя с историей Церкви, начало которому было положено плакатом и брошюрой "Схематическая история христианства". Несмотря на то, что книга о. Рональда Роберсона впервые появилась в 1986 г., она переиздана уже шесть раз на нескольких языках.

Д. Н. ФЕДОТЕНКО

I

I.A. Ассирийская Церков Востока

---

О времени появления христианства в верхней Месопотамии точно не известно, но достоверно можно сказать, что христиане присутствовали в Месопотамии уже с середины II века. В III веке эта территория была завоевана персами. Несмотря на то, что Церковь здесь была многонациональной, важнейшую роль в ней традиционно играли ассирийцы. Ее географическое положение оказалось причиной того, что она стала известна просто как Церковь Востока.

Около 300 года епископы были впервые объединены административно под управлением католикоса - епископа царской столицы персов Селевкии-Ктесифон. Позднее он получил дополнительный титул патриарха.

В V веке Церковь Востока тяготела к радикальной антиохийской форме христологии, сформулированной Феодором Мопсуетским и Несторием, и отпала от общения с Церковью Византийской империи. Отчасти это было вызвано большим наплывом несториан в Персию после осуждения несторианской христологии Ефесским Собором в 431 году и изгнания несториан из Византийской империи императором Зеноном (474-491). К тому же персидским христианам приходилось отделять себя от официальной Церкви Византийской империи, с которой Персия часто воевала. Благодаря этому они могли сохранять свою христианскую веру и вместе с тем не позволяли заподозрить себя в сотрудничестве с вражеской империей.

Соборы этой Церкви в V веке приняли решение о необязательности безбрачия для духовенства, включая епископов. Многие епископы и даже патриархи были женатыми людьми вплоть до начала VI века, когда было решено посвящать в епископы только давших обет безбрачия. Священникам, однако, даже после рукоположения позволялось жениться.

Церковь Востока всегда оставалась в по преимуществу зоро-астрийской Персии в меньшинстве, что не мешало ей процветать на протяжении многих веков и прославиться своей разнообразной научной деятельностью, сосредоточенной в знаменитой Нисибинской школе. Церковь расширялась благодаря миссионерской деятельности в таких отдаленных странах, как Индия, Тибет, Китай и Монголия, даже после того, как Месопотамия была завоевана в VII веке арабами-мусульманами.

Патриарх перебрался в новый город Багдад, который в 766 году стал столицей. К 1318 году в Церкви насчитывалось 30 митрополичьих кафедр и 200 епархий, но во время нашествия Тамерлана в конце XTV века почти все христиане были уничтожены. К XVI веку от них осталась небольшая община ассирийцев на территории современной восточной Турции. Ослаблению Церкви способствовало появление параллельной католической организации, так называемой Халдейской Католической Церкви (см. IV. В. 1).

Во время Первой мировой войны ассирийцы стали жертвами массовых депортаций и казней, турки подозревали их в сотрудничестве с англичанами. Погибло около трети ассирийского населения. Большинство оставшихся в живых бежали в Ирак, надеясь на покровительство Англии, но в 1933 году по завершении срока действия английского мандата в Ираке конфликт между ассирийцами и иракскими войсками закончился новой резней и дальнейшим рассеиванием общины. Иракские власти, лишив ассирийского патриарха Map Симона XXIII гражданства, выслали его из страны. Он эмигрировал в Сан-Франциско (США).

В 1964 году в Церкви возникли разногласия, связанные с решением Map Симона принять григорианский календарь, но их истинной причиной была личность Map Симона и многовековой обычай, в согласии с которым его избрали. Около 1450 года вошло в обычай передавать патриаршество в пределах одного рода, как правило, от дяди к племяннику, в результате чего во главе Церкви нередко оказывались неопытные молодые люди. Сам Map Симон стал патриархом в возрасте 12-ти лет. Противники этого обычая настаивали также на том, чтобы патриарх жил вместе со своей общиной в Ираке.

Оппозицию Map Симону поддержал ассирийский митрополит Индии Map Фома Дармо. В 1968 году он прибыл из Индии в Багдад и рукоположил здесь трех новых епископов. Вскоре они собрали собор, на котором избрали его патриархом вместо Map Симона. Map Фома Дармо умер в следующем году, в 1970 году его сменил Map Аддай Багдадский.

В 1973 году Map Симон сложил с себя сан патриарха и женился.

Поскольку о его преемнике так и не смогли договориться, связанные с ним ассирийские епископы попытались уговорить Map Симона вновь занять свое место, несмотря на то, что он вступил в брак. Пока велись переговоры, 6 ноября 1975 года Map Симон был убит в Сан-Хосе, штат Калифорния. В 1976 году патриархом был избран епископ Тегерана (Иран), который принял имя Map Динкха IV и поселился в США.

Map Динкха дал понять, что с его избранием с наследственной передачей патриаршества будет покончено, что устранило главную причину противостояния двух группировок. Хотя разрыв до сих пор не преодолен, недавние встречи епископов обеих сторон, кажется, привели к заметному прогрессу в преодолении разногласий. В настоящее время Map Динкху поддерживают одиннадцать епископов, a Map Аддая - пять.

Созванный в июле 1994 года в Австралии Священный Синод Ассирийской Церкви принял несколько важных решений, касающихся ее жизни. Епископы учредили комиссию по межцерковным связям и развитию образования во главе с епископом Бавай Соро для подготовки к богословскому диалогу с другими Церквями и реализации программы религиозного образования. Синод официально утвердил местом пребывания патриарха Мортон-Гров, штат Иллинойс (США).

Важная веха в отношениях с Католической Церковью была достигнута 11 ноября 1994 года, когда Map Динкха IV и папа Иоанн Павел II подписали в Ватикане Совместную Христологическую Декларацию. В ней утверждается, что католики и ассирийцы "объединены ныне в общем исповедании Сына Божия", и предусмотрено обширное пасторское сотрудничество между двумя Церквями, в частности, в области катехизации и обучения будущих священников. Папа и патриарх учредили двустороннюю комиссию по богословскому диалогу, призванную устранять препятствия на пути к полному литургическому общению. Комиссия собирается ежегодно, начиная с 1995 года.

Международный богословский диалог между Ассирийской и Католической Церквями сопровождался улучшением отношений между Ассирийской Церковью Востока и ее католическим двойником - Халдейской Католической Церковью. В ноябре 1996 года Map Динкха IV и халдейский патриарх Рафаил I Бидавид встретились в Саутфилде, штат Мичиган, и подписали "Совместное патриаршье заявление", которое поручает обеим Церквям наладить совместную работу по воссоединению и закладывает основу сотрудничества в таких пасторских вопросах, как написание общего катехизиса, открытие семинарии в районе Чикаго-Детройта, сохранение арамейского языка и прочие общие пасторские программы для приходов и епархий во всем мире.

15 августа 1997 года два патриарха встретились в Розелле, штат Иллинойс, и приняли "Совместное синодальное постановление, способствующее соединению", которое подписали члены обоих Священных Синодов. Были подтверждены области пастырского сотрудничества, упомянутые в "Совместном патриаршьем заявлении", указано, что ассирийцы и халдеи должны признать законность обрядов каждой Церкви, учреждена ассиро-халдейская "Смешанная комиссия воссоединения" и провозглашено, что каждая из сторон признает апостольское преемство, таинства и христианское свидетельство другой стороны. В постановлении особо выделены моменты, вызывающие озабоченность того или иного участника диалога. Так, обе Церкви хотели бы сохранить арамейский язык и культуру, но ассирийцы настаивают на сохранении своей независимости и самоуправления, а халдеи ратуют за полное общение с Римом.

В середине 1997 года было объявлено, что Ассирийская Церковь Востока и Сирийская Православная Церковь (см. II, D) готовы начать двусторонний богословский диалог. Во имя улучшения отношений с Ориентальными Православными Церквями Ассирийский Священный Синод в 1997 году решил удалить из богослужебных текстов анафемы, направленные против других Церквей.

Несмотря на то, что ассирийцы признают решения только двух первых Вселенских Соборов, участники недавних экуменических встреч, проходивших под эгидой "Pro Oriente Foundation", пришли к заключению, что, в сущности, вера Ассирийской Церкви согласуется с христологическим учением Халкидонского Собора 451 года. Официально Церковь пользуется терминологией, характерной для антиохийской школы богословия, согласно которой во Христе - две природы и две "qnoma" (это сирийское понятие не имеет греческого эквивалента и относится к конкретной индивидуализированной природе, но не к личности); причем обе "qnoma" - в одной личности Христа*. Тем не менее, Синод епископов потребовал, чтобы их Церковь перестали называть несторианской, поскольку в прошлом это название использовалось как оскорбительное**. В настоящее время ассирийцы не поддерживают литургическое общение ни с одной другой Церковью.

Восточно-сирийский обряд Ассирийской Церкви происходит от древней сирийской литургии, которую некогда служили в Эдессе.

* Христология Ассирийской Церкви Востока изложена в статье S. Brock "The Christologyofthe Church of the East" в сборнике Традиции и наследие Христианскою Востока, Индрик, М., 1996. С.159-180. Об этой Церкви рассказывается также в книге иеромонаха Илариона (Алфеева) Мир Исаака Сирина (М., 1998). (Прим. перев.).

" Тем не менее, Церковь Востока, хотя она и не была основана Несторием, почитает его, как и Феодора Мопсуетского, святым. Вместе с тем, она считает еретиком, например, свт. Кирилла Александрийского (см. ук. соч.). Последнее является не меньшим препятствием для литургического общения православных с ассирийцами, чем расхождения в христологическом учении (Прим. перев.).

---

Возможно, он содержит также утраченные ныне элементы древне-персидского обряда. Службы проходят преимущественно на сирийском языке.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИРАК, ИРАН, СИРИЯ, ЛИВАН, СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА,

АВСТРАЛИЯ, Индия

ГЛАВА: MAP ДИНКХА IV (РОДИЛСЯ в 1935 ГОДУ, ИЗБРАН в 1976 ГОДУ)

ТИТУЛ: КАТОЛИКОС-ПАТРИАРХ ЦЕРКВИ ВОСТОКА

ЧИСЛЕННОСТЬ: 400 000 РЕЗИДЕНЦИЯ: Мортон-Гров, ШТАТ Иллинойс (США)

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.cired.org/

---

I.B. Христиане Апостола Фомы

Когда португальцы появились в XV веке в Индии, они встретили там христиан, утверждавших, что их общину основал Апостол Фома, благовествовавший в Индии о воскресении Христа. Община располагалась на юго-западном побережье нынешнего штата Керала и вполне вписывалась в индийское общество на положении особой касты. Христиане Фомы находились в литургическом общении с Ассирийской Церковью Востока, которая с давних пор регулярно посылала в Индию епископов для рукоположения диаконов и священников. В VIII веке Индия получила собственного митрополита, занимавшего десятое место в иерархии ассирийцев. Обычно митрополиты не знали местного языка, и реальная власть находилась в руках индийского священника, именуемого архидиаконом всея Индии. Он оставался фактически гражданским и религиозным главой общины до появления португальцев.

Португальская колонизация связана с прискорбной историей насильственной латинизации, вызвавшей нестроения и расколы среди христиан Фомы. Ныне их потомки, насчитывающие около 5 миллионов верующих, разделены на пять ориентальных Церквей, включая 15 000 верующих, принадлежащих Ассирийской Церкви Востока. О других см. Сирийская Православная Церковь (II.D), Сиро-Малабарская Католическая Церковь (IV. В. 2) и Сиро-Маланкарская Католическая Церковь (IV.C.5).

Интересная особенность христиан Фомы - существование этнической общины "южан" или "кнанайа". Согласно преданию, она восходит к группе из 72 иудео-христианских семей, переселившихся в 345 году в Индию из Месопотамии. Есть исторические свидетельства, подтверждающие это предание. Потомки переселенцев, не вступавших в браки вне своей общины, ныне насчитывают около 200 000 человек и образуют две этнические епархии в штате Керала. Одна относится к Сиро-Малабарской Католической Церкви, другая - к Сирийскому Православному патриархату.

Термин "Ориентальные Православные Церкви" обычно используется для обозначения шести древних восточных Церквей. Хотя они пребывают в общении друг с другом, каждая из них совершенно независима и имеет характерные только для нее традиции.

Общим для всех шести Церквей является отрицание христологического определения Халкидонского Собора 451 года, согласно которому Христос есть одна личность в двух природах, нераздельных и неслиянных. Для них сказать, что Христос "в двух природах", значит чрезмерно акцентировать во Христе двойственность в ущерб единству личности. Тем не менее, они отрицают классическое монофизитство Евтихия, полагавшего, что человечество во Христе было поглощено Его единой Божественной природой, и предпочитают формулу Св. Кирилла Александрийского, говорившего об "одной природе Бога Слова воплощенной" (mia physis tou theou logou sesarkomeni).

Сразу после Халкидонского Собора количество христиан, отвергавших его учение в Византийской империи, было весьма значительно. Сегодня их число невелико. Некоторые из шести Церквей существовали столетиями в условиях, где большинство населения не было христианами, а в недавнее время отдельные Церкви претерпели жесточайшие гонения при коммунистических режимах.

Этих христиан, поскольку они отвергали Халкидонское определение о двух природах во Христе, нередко ошибочно называли "монофизитами", в переводе с греческого-"одноприродниками". Эту группу Церквей иногда называют "Малые Восточные Церкви", "Древние Ориентальные Церкви", "Не-Халкидонские Церкви" и "До-Халкидонские Церкви". Сегодня многие богословы и церковные лидеры с обеих сторон признают, что христологические различия между Восточными Православными и теми, кто принял Халкидон, были всего лишь словесными, и что обе стороны фактически исповедуют одну веру во Христа, используя различные формулы*.

* Согласие в вере между "восточными" и "халкидонитами" разделяют далеко не все (с обеих сторон). В Русской Православной Церкви, как и у греков, существует сильная оппозиция признанию православности "восточных". См. например, "Пагубное единомыслие. Уния: история и современность" // О духовном рассуждении. Вып. II. СПб., 1996. Оппозиция унии с монофизитами имеется и на Афоне: см. "Меморандум Священного Собрания Святой Горы (Гора Афон) относительно диалога между Православными Церквами и Монофизитскими церквами" //Православная Русь. 1995. N. 13. С. 2-3. Главные препятствия к единству с "восточными" - неясность с их стороны в признании всецелой действенности человеческой воли во Христе (не только Сыне Божием, но и Сыне Человеческом) и, соответственно, правильности решений 4, 5 и 6 Вселенских Соборов {Прим. пер.).

---

II.A. Армянская Апостольская Церковь

Древняя Армения находилась на территории восточной Турции и в пограничных районах бывшего Советского Союза и Ирана. Эта страна первой приняла христианство как государственную религию после того, как Св. Григорий Просветитель в начале VI века обратил в христианство царя Тиридата III. Вскоре был построен собор в Эчмиадзине, по сей день остающийся центром Армянской Церкви. Как принято считать, около 404 года Св. Месроп Маштоц изобрел армянскую письменность, сделав таким образом возможным перевод Библии на армянский язык.

В 506 году собор армянских епископов отверг христологическое учение Халкидонского Собора 451 года, на котором не присутствовало ни одного армянского епископа. В это время Армянская Церковь куда больше была озабочена противоборством несторианским тенденциям соседней церкви в Персидской империи.

На протяжении многих лет Армения оставалась взрывоопасной буферной зоной между Византийской и Персидской империями, но в XI веке она была полностью захвачена. Многие армяне бежали тогда в Килнкию (южная центральная Малая Азия), где возникло новое армянское царство. Армяне установили здесь тесные контакты с крестоносцами-латинянами. Хотя новое царство перестало существовать уже в XIV веке, а армянский народ был рассеян по всему свету, он выжил, несмотря на то что находился под чужой властью. Самобытность армян коренится в их языке и Церкви.

В конце XIX - начале XX века армяне в Турции подверглись геноциду, многим из них пришлось бежать, причем от 1,5 до 2 миллионов армян погибло. Оставшиеся в живых перебрались в соседние страны и в Стамбул.

В настоящее время центр Армянской Апостольской Церкви находится в Армении, 23 сентября 1991 года провозгласившей свою независимость. Святой город Эчмиадзин, резиденция армянского католикоса, расположен недалеко от армянской столицы Еревана. Распад Советского Союза создал условия для возрождения этой древней Церкви на родине. Были учреждены новые епархии, появились новые общины и организации, стали издавать новые религиозные периодические издания и преподавать религию в школе. Ведется подготовка к празднованию в 2001 году 1700-й годовщины принятия Арменией христианства как государственной религии. На праздновании юбилея в Ереване будет освящено много новых церквей. Вместе с тем, Церковь испытывает острую нужду в образованных священниках и озабочена активностью других религиозных групп, которые сегодня функционируют в стране. Согласно опросам, более 10% населения в 1997 году принадлежало к быстро растущим сектам, и правительство вынуждено было принять меры по ограничению деятельности религиозных объединений, противостоящих Армянской Апостольской Церкви.

В армянской литургии имеются элементы сирийской, иерусалимской и византийской традиций. Хотя собственно армянская литургическая традиция возникла в V-VII веках, она испытала на себе влияние Сирии и Иерусалима. Затем она пережила период византинизации, а в Средние века многое приняла от латинян.

Католикос всех армян в Эчмиадзине признается всеми православными армянами духовным настоятелем Церкви, но существуют еще три армянские юрисдикции, возникшие на протяжении многовековой истории армян. Два католикосата пребывают в литургическом общении, хотя административно независимы, а два патриархата зависят в духовном отношении от Эчмиадзина. Католикосат Эчмиадзина включает в свою юрисдикцию армян, живущих на территории бывшего СССР, а также многих армян из диаспоры, проживающих в Ираке, Индии, Египте, Сирии, Судане, Эфиопии, Европе, Австралии и Америке. Он насчитывает около 5 миллионов верующих. Резиденция Иерусалимского патриархата находится в монастыре Св. Апостола Иакова в Иерусалиме и опекает святые места, принадлежащие Армянской Церкви. Патриархат насчитывает около 10 000 армян в Израиле, Иордане и на Палестинских автономных территориях. Его возглавляет патриарх Торком II Манугян (родился в 1919 году, избран в 1990 году). Константинопольский патриархат имеет в своей юрисдикции армян, живущих в Турции и на острове Крит. В 1914 году патриархат объединял 12 архиепископий, 27 епархий, шесть монастырей и 1 350 000 верующих. В настоящее время патриархат насчитывает только около 82 000 верующих. Патриарх - Месроп II Мутафьян (родился в 1956 году, избран в 1998 году).

Киликийский католикосат, ныне расположенный в Антильясе (Ливан), имеет под своей юрисдикцией Ливан, Сирию, Кипр, Иран и Грецию и объединяет около 800 000 верующих. Киликия пребывает в давней тяжбе с Эчмиадзином, и оба католикосата имеют под своей юрисдикцией Северную Америку, Грецию и Сирию. В 1997 году представители обоих католикосатов встретились в Эчмиадзине для того, чтобы преодолеть разногласия и укрепить единство Армянской Церкви. Разрабатывается документ об общем устроении Армянской Церкви, который призван нормализовать отношения между Эчмиадзином и Киликией. Католикос Арам I Кешишян (родился в 1947 году) был избран в 1995 году.

Ныне в Армянской Апостольской Церкви действуют четыре духовных семинарии: семинария Кеворкяна в Эчмиадзине, Киликийского католикосата в Бикфайя (Ливан), семинария Св. Иакова в Иерусалиме и Св. Нерсеса в Нью-Рошелле (штат Нью-Йорк), которая тесно сотрудничает со Свято-Владимирской Православной семинарией из соседнего Крествуда (штат Нью-Йорк).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: АРМЕНИЯ И ДИАСПОРА

ГЛАВА: КАТОЛИКОС КАРЕКИН I (РОДИЛСЯ В 1932 ГОДУ, ИЗБРАН В 1995 ГОДУ)

ТИТУЛ: ВЕРХОВНЫЙ ПАТРИАРХ И КАТОЛИКОС ВСЕХ АРМЯН

РЕЗИДЕНЦИЯ: ЭЧМИАДЗИН (АРМЕНИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 6 000 000

---

II.В. Коптская Церковь*

* Самоназвание: Коптская Православная Церковь.

Появление Церкви в Египте связывают со Св. Евангелистом Марком, принявшим, как гласит предание, мученическую смерть в Александрии в 63 году. Со временем Египет стал христианским, а Александрия - важнейшим центром христианского богословия и науки. Египетские монахи под руководством древних "отцов-пустынников" первыми заложили основы христианской монашеской жизни.

Тем не менее, христологическое учение Халкидонского Собора 451 года в какой-то степени из-за противостояния господству Византии было отвергнуто большинством египетской иерархии и верующих. Попытки насильственно навязать решения Собора только усилили сопротивление. В конечном итоге возникла особая Коптская Церковь ("коптами" арабы и греки называли египтян) со своей литургической и богословской традицией. С V по IX век резиденция греческих патриархов находилась в Александрии, а коптских - в монастыре Св. Макария.

После арабского вторжения в 641 году копты медленно уменьшались в числе и к середине IX века оказались в Египте меньшинством. В VIII веке официальным языком страны вместо арабского стал коптский. Исламское господство сопровождалось нередкими преследованиями коптов, но бывали и периоды относительной свободы, и тогда Церковь вновь расцветала и создавала выдающиеся богословские и духовные произведения на арабском языке.

Копты - самая многочисленная христианская община на Ближнем Востоке, заметное и активное меньшинство в Египте. Не исключено, что приводимая ниже численность коптов сильно занижена: папа Шенуда III заявил в феврале 1995 года, что Коптская Церковь насчитывает восемь миллионов верующих.

В Египте имеется немало коптских школ, ширится движение воскресных школ. В настоящее время происходит явное возрождение монашества, и немало молодых монахов, занимающихся сельским хозяйством и издательской деятельностью, вновь заселяют древние монастыри. В Церкви имеется двенадцать мужских монастырей с 600 монахами и шесть женских монастырей с 300 монахинями. Больше всего монастырей сосредоточено в Вади-эн-Натруне, в 60 милях к северо-западу от Каира.

Главная духовная семинария Коптской Церкви расположена в Каире неподалеку от собора Св. Марка. Почти половина священников закончило эту семинарию. Многие миряне изучают здесь на вечерних курсах Священное Писание и богословие. Основанный в 1954 году Коптский институт высших исследовании расположен на территории патриархата и является важным экуменическим центром по изучению коптской христианской традиции.

Рост мусульманского фундаменталнзма в Египте создает для Коптской Церкви новые проблемы. Вслед за антикоптскими выступлениями фундаменталистов в конце 1970-х годов президент Садат в 1981 году заключил папу Шенуда III под домашний арест в одном из монастырей и не выпускал до 1985 года.

Считается, что правительство пошло на эту меру, чтобы продемонстрировать свою беспристрастность по отношению к конфликтующим сторонам. Тем не менее, такого рода вмешательство в дела Коптсткой Церкви обеспокоило многих христиан в Египте. В 1997 году участились нападения исламских вооруженных групп на коптов. Коптская литургия происходит от греческого александрийского чина и уже в IV веке начала приобретать свои характерные черты. Этот процесс происходил, в основном, в монастырях, коптская литургия до сих пор имеет немало особенностей монастырской службы. Ее служат на коптском и арабском языках.

19 июля 1994 года Коптский православный патриархат принял небольшую Православную Церковь Британских островов под свою юрисдикцию в качестве отдельной епархии, распространяющейся на Великобританию и Ирландию. Эту Церковь переименовали в Британскую Православную Церковь, а ее предстоятель, митрополит Серафим Гластонберийский, получил новое имя авва Серафим Эль Суриани.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЕГИПЕТ, ДИАСПОРА В ЕВРОПЕ, АФРИКЕ, АВСТРАЛИИ И АМЕРИКЕ

ГЛАВА: ПАПА ШЕНУДА III (РОДИЛСЯ В 1923 ГОДУ, ИЗБРАН В 1971 ГОДУ) ТИТУЛ: ПАПА АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ, ПАТРИАРХ ПРЕСТОЛА CB. МАРКА

РЕЗИДЕНЦИЯ: КАИР (ЕГИПЕТ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 900 000

---

II.С. Эфиопская Церковь*

* Самоназвание: Эфиопская Православная Церковь.

Согласно древнему преданию, первым великим христианским просветителем эфиопов был Св. Фрументий, римский гражданин из Тира, который потерпел кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который и объявил в 330 году христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы Св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил еванге-лизацию страны.

Около 480 года в Эфиопию прибыли "Девять Святых" и начали здесь свою миссионерскую деятельность. Согласно преданию, они были из Рима, Константинополя и Сирии, которые им из-за оппозиции христологии Халкидона пришлось покинуть. Какое-то время они находились в монастыре Св. Пахомия в Египте. Fix влияние (наряду с традиционной связью с коптами в Египте), объясняет почему Эфиопская Церковь отвергла Халкидон. "Девять Святых", как полагают, окончательно покончили с остатками язычества в Эфиопии, привили монастырскую традицию и внесли огромный вклад в развитие религиозной литературы: они перевели Библию и другие религиозные сочинения на классический эфиопский язык. По всей стране распространились монастыри, которые быстро стали важными духовными и интеллектуальными центрами.

Эфиопская Церковь достигла расцвета в XV веке, когда появилось много талантливой богословской и духовной литературы, а Церковь активно занималас ь миссионерской деятельностью.

Крайне отрицательный опыт контактов с католиками-португальцами в XVI веке (см. Эфиопская Католическая Церковь, IV. С. 3) привел к многовековой изоляции, из которой Эфиопская Церковь только недавно начала выходить.

Эта Церковь уникальна тем, что она сохранила некоторые иудейские обряды, такие как обрезание и соблюдение библейских законов о вкушении пищи, а также празднование, наряду с Воскресением, Субботы. Вероятно, это связано с тем, что христианство пришло в Эфиопию прямо из Палестины через Южную Аравию. Существует мнение, что иудаизм был известен в Эфиопии еще до прихода христианства. В Эфиопии существовали и необычные христологические теории, включая учение о том, что соединение Божественной и человеческой природы во Христе произошло только после Его помазания при Крещении. Эти учения никогда официально не признавались и в большинстве своем исчезли.

Эфиопская литургия имеет александрийское (коптское) происхождение, но она подверглась воздействию сирийской традиции. До недавнего времени литургию служили на древнем языке геэз. Ныне в приходах все чаще используют современный амхарский язык. Сохранилось мощное монашеское движение. 

С древних времен все епископы в Эфиопии были египтянами-оптами, назначенными Коптским патриархатом. Более того, на протяжении многих веков единственным епископом в Эфиопии был митрополит-копт. С начала XX века Эфиопская Церковь стала требовать большей автономии и избрания местных епископов. 1^ wa году были рукоположены четыре местных епископа-эфиопа в помощники коптскому митрополиту. В 1948 году с помощью императора Хайле Селассие (правил с 1930 года по 1974 год) было достигнуто соглашение с коптами об избрании после смерти митрополита Кирилла местного митрополита. Когда в 1951 году он умер, собрание клириков и Мипян избрало митрополитом эфиопа Василия. Так была устанойдрцд автономия Эфиопской Церкви. В 1959 году Коптский патриархат утвердил митрополита Василия первым патриархом Эфиопской Православной Церкви.

В университете в Аддис-Абебе существовал эфиопский Православный факультет богословия (Колледж Св. Троицы), однако к 1974 году правительство его закрыло. В том же году Церковь учредила в Аддис-Абебе Колледж Св. Павла для обучения богословию будущих священников. Желание стать священником среди православных эфиопов - дело обычное; в 1988 году в стране насчитывалось 25о 000 священнослужителей. Чтобы дать им надлежащее образование недавно в разных районах Эфиопии было открыто шесть "Центров обучения священников". Почти в каждом приходе имеется воскресая школа.

Эфиопская Церковь, особенно в последние годы, деятельно помогает нуждающимся. Она оказывает помощь беженцам и пострадавшим от засухи, под ее покровительством учреждено множество сиротских приютов.

До социалистической революции 1974 года, свергшей императора и поставившей во главе правительства полковника Менг-нсту Хайле Мариама, Эфиопская Православная Церковь была государственной Церковью. Вскоре после революции Церковь будд отделена от государства и большинство церковных земель были национализированы. Это послужило сигналом для начала антирелигиозной кампании по всей стране.

После падения в мае 1991 года коммунистического правительства патриарх Меркурий (избран в 1988 году) был обвинен в сотрудничестве с режимом Менгисту и был вынужден снять с себя полномочия патриарха. 5 июля 1992 года Святейший Синод избрал пятым патриархом Эфиопской Православной Церкви Абуна Павла. При марксистском режиме он семь лет провел в тюрьме после того, как патриарх Феофил (смещен в 1976 году, убит в тюрьме в 1979 году) рукоположил его в 1975 году в епископы без разрешения государства. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и несколько лет провел в США. Патриарх Меркурий, эмигрировавший в Кению, отказался признать избрание Павла. Архиепископ Иезехак, эфиопский архиепископ США, также не признал это избрание и в 1992 году прервал литургическое общение с патриархатом. В качестве ответной меры Эфиопский Священный Синод лишил его полномочий и назначил архиепископом США и Канады Абуна Маттиаса. Поскольку архиепископ Иезехак пользуется поддержкой многих православных эфиопов в Америке, в эфиопской общине этой страны произошел раскол.

В октябре 1994 г. в присутствии патриарха Павла был заново открыт Богословский Колледж Св. Троицы в Аддис-Абебе. 50 студентов, обучающихся в этом колледже, получат богословскую степень, а 100 - дипломы.

Приводимые ниже сведения о численности верующих даны Всемирным Советом Церквей. Согласно заслуживающим доверия эфиопским источникам, эта численность оценивается в 30 миллионов человек, т.е. православные эфиопы составляют около 60% от общего числа населения в 55 миллионов человек.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЭФИОПИЯ, НЕМНОГОЧИСЛЕННАЯ ДИАСПОРА

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ПАВЕЛ (РОДИЛСЯ В 1935 ГОДУ, ИЗБРАН В 1992 ГОДУ)

ТИТУЛ: ПАТРИАРХ ЭФИОПСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: АДДИС-АБЕБА (ЭФИОПИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 16 000 000

---

II.D. Сирийская Церковь*

Сирийская Церковь возводит свое происхождение к ранним христианским общинам Антиохии, упомянутым в Деяниях Апостолов. В начале христианской эпохи Антиохийская Церковь являлась одним из крупнейших центров христианства. Тем не менее, Халкидонский Собор 451 года вызвал в общине раскол. Учение Собора было навязано византийскими властями в городах, но сельское население в большинстве своем его отвергло.

В VI веке епископ Эдессы Яков Барадай, несмотря на противодействие византийских властей, посвятил большое количество епископов и священников для окормления тех, кто отверг Халкидон. Впоследствии эту Церковь стали называть "яковитской", она имела свою собственную литургию (так называемую "западно-сирийскую" или "антиохийскую") и другие обряды. В богослужении эта Церковь использует разговорный сирийский язык. Некоторые общины Церкви возникли за пределами Византийской империи, в Персии.

Завоевание этой области персами, а затем арабами положило конец гонениям со стороны Византии и создало условия, способствующие дальнейшему развитию Сирийской Церкви. В Средние века имело место великое возрождение сирийского православного образования, процветали богословские, философские, исторические научные школы. В апогее своего расцвета Церковь насчитывала двадцать митрополичьих кафедр и 103 епархии и распространялась вплоть до Восточного Афганистана. Известно об общинах сирийских православных христиан, не окормляемых епископом, которые проживали в этот период в Туркестане и Синцзяне.

Нашествие Тамерлана в конце XIV века, при котором большинство сирийских церквей и монастырей было разрушено, положило начало медленному упадку Церкви. Жестокие удары нанесли Церкви гонения и резня в Восточной Турции во время Первой мировой войны, что привело к рассеянию общины по всему миру.

* Самоназвание: Сирийская Православная Церковь.

По сей день сирийские православные продолжают свое странствие. В 1950-60-х годах многие из них эмигрировали из Ирака и Сирии в Ливан. В Ираке они двигались из северного города Мосул в Багдад. Наибольшие потери община понесла в южной Турции, где проживает незначительное число сирийцев. В начале XX века многие православные сирийцы эмигрировали по политическим и экономическим причинам в Западную Европу и Америку.

У сирийцев сильна монашеская традиция. Несколько монастырей сохранилось в провинции Мардин в Турции и в других районах Ближнего Востока. Недавно был основан монастырь в Нидерландах, единственный в диаспоре.

До 1034 года сирийские патриархи находились в Антиохии, затем они пребывали в монастыре Map Барсаума (1034-1293 гг.), в монастыре Дер эз-Запфаран (1293-1924 гг.), Хомсе, Сирия (1924-1959 гг.) и, наконец, в Дамаске (с 1959 г.).

Богословское образование в существенной степени связано с монастырями. Главный богословский институт патриархии - Сирийская Православная Семинария Св. Ефрема, основанная в 1939 году в Мосуле (Ирак), но в 1960-х годах перебравшаяся в Ливан. В 1968 году были открыты новые факультеты в Атшане, близ Бейрута, но гражданская война в Ливане заставила перенести занятия в Дамаск. Новые отделения семинарии Св. Ефрема в Сайдная, близ Дамаска, были освящены сирийским патриархом 14 сентября 1996 года.

С середины XVII века к сирийскому патриархату принадлежит автономная Церковь в Индии, часть которой называется ныне "Маланкарская Сирийская Православная Церковь". Ее предстоятель, католикос Map Василий Павел II, умер в сентябре 1996 г. К началу 1998 года его преемник не был избран. См.: II. Е. Маланкарская Православная Сирийская Церковь.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СИРИЯ, ЛИВАН, ТУРЦИЯ, ИЗРАИЛЬ, ИНДИЯ, ДИАСПОРА

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ИГНАТИЙ ЗАККА I ИВАС (РОДИЛСЯ В 1933 ГОДУ, ИЗБРАН в 1980 ГОДУ)

ТИТУЛ: СИРИЙСКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ПАТРИАРХ АНТИОХИИ И ВСЕГО ВОСТОКА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ДАМАСК (Сирия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 250 000 и 1 000 000 в Индии

---

II.Е. Маланкарская Сирийская Церковь*

* Самоназвание: Маланкарская Православная Сирийская Церковь

В середине XVII века у большинства христиан Апостола Фомы в Индии (см. I. Ассирийская Церковь Востока) латинизация Церкви португальцами вызывала все возрастающее негодование. Это привело к тому, что 16 января 1653 года тысячи верующих собрались у Кунан-Кросса, в городе Маттанчери, и поклялись больше никогда не подчиняться Риму. Лидер отколовшейся группы, возможно, пытался установить общение с Ассирийской Церковью Востока, однако это ему не удалось. В 1665 году Сирийский патриарх согласился послать епископа возглавить общину при условии, что ее предстоятель и его последователи согласятся принять сирийскую христологию и западно-сирийский обряд. Эта группа стала автономной Церковью в рамках Сирийского патриархата.

В 1912 году в общине произошел раскол: многочисленная группа верующих объявила себя автокефальной Церковью и восстановила древний католикосат Востока в Индии. Остальные сохранили верность Сирийскому патриархату. Примирение обеих сторон произошло в 1958 году, когда Верховный Суд Индии объявил, что правовой статус имеет только автокефальный католикос и находящиеся с ним в общении епископы. Однако в 1975 году Сирийский патриарх отлучил от общения и сместил католикоса и назначил другого, что привело к новому расколу общины. В июне 1996 года Верховный Суд Индии издал постановление, согласно которому а) церковное Уложение 1934 года обязательно для обеих сторон, б) в Индии существует одна Православная Церковь, разделенная на две части и с) Сирийский православный Антиохийский патриарх является духовным пред-стоятелем вселенской Сирийской Церкви, а автокефальный католикос - законным главой автокефальной Церкви, ответственным за ее общины и имущество.

Трудно установить точную численность каждой общины, обе стороны горячо об этом спорят. Согласно оценке внешних наблюдателей, около половины Восточных православных в Индии, общее число которых составляет 2 миллиона верующих, принадлежит автокефальной Церкви, а другая половина - автономной Церкви под покровительством Сирийского патриархата (см. II.D. Сирийская Церковь).

В штате Керала есть еще две Церкви, которые происходят от Маланкарской православной общины. Отчасти под влиянием англиканских миссионеров в этой Церкви в XIX веке возникло реформаторское движение, приверженцы которого в конце концов сформировали Малабарскую Сирийскую Церковь Map Фомы, в значительной степени сохранившую восточную литургическую практику и особенности. Эта Церковь, чье епископское преемство восходит к Сирийской Православной Церкви, склонна к реформистскому богословию и с 1974 года находится в общении с Англиканской Церковью. В настоящее время она насчитывает около 700 000 членов.

В конце XVIII века прелат-сириец из Иерусалима посвятил местного монаха в епископы, но тот не был признан Маланкарским митрополитом. Тогда епископ перебрался на север и основал там в деревне Тхожийор общину своих последователей. Сегодня эта Церковь, получившая название Малабарская Независимая Сирийская Церковь Тхожийора, насчитывает около 10 000 верующих. Сохраняя восточное наследие, Церковь имеет тесные связи с Церковью Map Фомы и англиканской общиной.

У Маланкарской Православной Сирийской Церкви есть Православная Богословская Семинария в Коттаяме, которая была основана в начале XIX века и в которой обучается сейчас около 140 студентов, Недавно здесь были открыты новые факультеты, включая "Центр София" для обучения богословию мирян, как мужчин, так и женщин, и школа литургической музыки при Коттаямском университете Махатмы Ганди. Церковь патронирует некоторые колледжи, школы, больницы и сиротские приюты.

Церковь поддерживает и свою монашескую традицию: имеются четыре мужских общины, одиннадцать-для священников-целибатов и мирян, не принявших монашеский постриг, десять женских монастырей, где монахини посвящают себя труду и молитве.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИНДИЯ, НЕБОЛЬШАЯ ДИАСПОРА

ГЛАВА: ВАСИЛИЙ MAP ФОМА МАТФЕЙ II (годился в 1915 году, ИЗБРАН в 1991 ГОДУ)

ТИТУЛ: КАТОЛИКОС ВОСТОКА; КАТОЛИКОС АПОСТОЛЬСКОГО ПРЕСТОЛА

Св. Фомы и МАЛАНКАРСКИЙ МИТРОПОЛИТ

РЕЗИДЕНЦИЯ: КОТТАЯМ, ШТАТ КЕРАЛА (Индия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 000 000

---

II.F. Эритрейская Церковь*

* Самоназвание: Эритрейская Православная Церковь.Н

а территории Эритреи на юго-западном побережье Красного моря некогда находилось христианское царство Аксум. Оно пришло в упадок в VII веке после мусульманского нашествия, и на его месте возникло новое Эфиопское царство. Этот регион сохранял до некоторой степени независимость, пока в XVI веке не попал под Османское владычество. С 1890 по 1941 годы Эритрея была итальянской колонией, затем захвачена Великобританией. В 1952 году она вступила в федерацию с Эфиопией, а в 1962 году была аннексирована как эфиопская провинция. Длительная борьба за независимость Эритреи закончилась ее провозглашением 24 мая 1993 года.

В июле 1993 года епископы Эритреи при поддержке правительства подали прошение папе Коптской Православной Церкви Шенуде III об отделении от Эфиопской Православной Церкви и статусе автокефалии. 28 сентября 1993 Коптский Священный Синод удовлетворил это прошение и взял на себя обязательство подготовить в коптских монастырях десять епископов для Эритрейской Церкви. 19 июня 1994 года папа Шенуда рукоположил пять из этих епископов в Каире.

Установление независимой Эритрейской Церкви происходит с согласия Эфиопской Православной Церкви. В сентябре 1993 года патриарх Павел и архиепископ Филипп (главный епископ в Эритреи) одобрили разделение Церквей, провозгласив вместе с тем желание работать в тесном сотрудничестве. В феврале 1994 года было подписано соглашение в Аддис-Абебе, подтвердившее автокефальный статус Эфиопской и Эритрейской Церквей и признавшее преимущество чести среди Восточный Православных Церквей в Африке за Коптской Церковью.

В апреле 1998 года, после горячих споров в правительственных и церковных кругах, епископ Асмэрский авва Филипп был-избран первым патриархом Эритрейской Православной Церкви. 8 мая 1998 года в Каире он был поставлен коптским папой Шенудой III патриархом. Был подписан протокол между Священными Синодами Эритрейской и Коптской Православных Церквей, обеспечивающий их тесное взаимодействие. Сюда относится созыв общего совместного Собора не реже чем раз в три года, поминание предстоятелей обеих Церквей на литургиях, формирование единой делегации на богословских диспутах с другими Церквями и учреждение постоянной комиссии двух Синодов для обеспечения взаимодействия в области богословского образования, социального служения и проектов развития.

В Эритрейской Православной Церкви около 1 500 храмов, 22 монастыря и 15 000 священников.

Эритрейскую Православную Церковь в Великобритании представляет епископ Марк, секретарь Священного Синода.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЭРИТРЕЯ

jjГЛАВА: ПАТРИАРХ Филипп (РОДИЛСЯ в 1905 ГОДУ, ИЗБРАН в 1998 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ЭРИТРЕИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: АСМЭРА (ЭРИТРЕЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 700 000

 

III

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

---

Православные христиане считают себя членами единой Церкви в том смысле, что они разделяют одну веру и одни таинства, а также византийскую литургическую, каноническую и духовную традиции. Православные признают первые семь Вселенских Соборов, на которых были сформулированы основные положения учения и церковной жизни. В Православии считается, что последующие поместные соборы выражают ту же самую веру. Обычно это сообщество называют Православной Церковью, но нередко - Восточной Православной Церковью, в отличие от Древних Восточных Церквей, описанных в предыдущей главе.

На уровне церковного управления Православие - это сообщество Церквей, признающих первым среди равных (primus inter pares) патриарха Константинопольского. Хотя патриарх не вправе вмешиваться в дела поместных Церквей вне своего патриархата, он считается первым по чести и своеобразным символическим центром всех православных Церквей. Константинопольский патриарх, именуемый также Вселенским, обладает некоторыми привилегиями по отношению к поместным Церквям. Его статус позволяет ему способствовать установлению взаимопонимания и взаимной ответственности Церквей. Патриарх может координировать действия Церквей, приглашать их для взаимных консультаций, а иногда и вмешиваться в ту или иную ситуацию для разрешения спорных вопросов.

Разрыв между Православной и Католической Церквями оказался следствием многовекового процесса отчуждения. Такое событие, как отлучение, которому предали друг друга в 1054 году папский легат и патриарх Константинопольский,- лишь крайнее выражение этого процесса. Вместе с тем, у каждой из Православных Церквей своя история разрыва с Римом. Например, между Римом и Антиохийским патриархатом, собственно, никакого формального разрыва не было, хотя в Антиохии и разделяют общевизантийское представление о нем. Сегодня широко признано, что в постепенном отчуждении Востока и Запада существенную роль сыграли небогословские факторы, в том числе ослабление политико-экономических и культурных связей, возникшее как следствие политических процессов, и незнание одной стороной греческого или латыни, употреблявшихся другой.

Тем не менее, имели место и вероучительные расхождения, особенно относящиеся к вопросу о природе Церкви. Главные разногласия касались превечного исхождения Святого Духа (в связи с добавлением латинянами filioque в Символ Веры), а также роли и значения епископа Рима как первого епископа Церкви.

Две важнейшие попытки восстановить общение между католиками и православными имели место на II Лионском соборе в 1274 году и на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438-1439 годах. Хотя в обоих случаях и было провозглашено формальное единство, оба собора были отвергнуты большинством православного народа. Долговечная взаимная изоляция только в последнее время подходит к концу. С 1980 года идет официальный международный диалог между двумя Церквями.

---

III.A. Автокефальные Православные Церкви

В настоящее время 14 Церквей признаны "автокефальными", что в переводе с греческого означает "самовозглавляемые". Автокефальная Церковь обладает правом решать свои внутренние проблемы самостоятельно, избирать епископов, включая патриарха, архиепископа и митрополита, возглавляющих Церковь. Хотя автокефальные Церкви действуют независимо, они пребывают в полном литургическом общении друг с другом.

Сегодня к числу автокефальных Церквей относятся 4 древних Восточных Патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский) и 10 Православных Церквей, возникших в России, Сербии, Румынии, Болгарии, Грузии, на Кипре, в Греции, Польше, Албании, а также в Чехии и Словакии. По своей инициативе Московский патриархат даровал автокефалию большинству своих приходов в Северной Америке, объединенных Православной Церковью в Америке. Однако Константинопольский патриархат, претендующий на исключительное право даровать автокефалию, как и большинство других Православных Церквей, не признает автокефалии Американской Церкви.

9 автокефальных Церквей - Патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Русский, Сербский, Румынский, Болгарский и Грузинский), остальные возглавляются архиепископами или митрополитами.

---

III.A.1. Константинопольский Патриархат

В новозаветные времена в восточных областях Римской империи господствовала греческая культура. Распространение Церкви, начатое с миссионерской деятельности Ал. Павла, привело в конце концов к христианизации греческой цивилизации.

Император Константин начал процесс, который завершился принятием христианства как государственной религии при императоре Феодосии в конце IV века. В 330 году Константин перенес столицу империи из Рима в греческий городок Византии, переименовав его в Константинополь, или Новый Рим.

Благодаря новому статусу Константинополя как столицы империи, роль Константинопольской Церкви все более возрастала. Третий канон I Константинопольского Собора 381 года утвердил:

"Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим". Таким образом, положение патриарха Константинополя оказалось более высоким, чем положение более древних патриархов Александрии и Антиохии.

В 451 году в вызвавшем немало споров 28 каноне Халкидонский Собор признал расширение границ Константинопольского Патриархата и распространение его власти над епископами "у варваров" (в церк.-слав. "иноплеменных" - прим. перев.), что толковалось либо относящимся к областям вне Византийской империи, либо к негрекам. Как бы то ни было, более тысячи лет Константинопольский Патриарх возглавлял Церковь в Восточной Римской (Византийской) империи и руководил ее миссионерской деятельностью, которая принесла христианскую веру в ее византийской форме многим народам к северу от империи. Кафедральный Константинопольский собор Святой Софии (Святой Премудрости Божией) являлся средоточием религиозной жизни в восточно-христианском мире.

Разрыв Рима и Константинополя образовывался медленно и на протяжении длительного периода. В старых книгах говорится, что его пик пришелся на 1054 год, когда патриарх Михаил Керулларий и папский легат кардинал Гумберт анафематствовали друг друга, но для простых византийцев разрыв стал по-настоящему реальным лишь после взятия Константинополя крестоносцами во время Г/Крестового похода в 1204 году. После прекращения литургического общения с Римом Константинополь стал первым среди Церквей византийской традиции.

В 1453 году Константинополь был захвачен турками. Турки наложили на христиан целый ряд ограничений, но в определенном смысле способствовали усилению власти патриарха, сделав его еще и гражданским главой многонациональной православной общины Османской империи. Кроме того, патриарх сохранил значение первого среди православных патриархов, что давало ему определенную власть над греческими патриархами Александрии, Антиохии и Иерусалима, также пребывавшими под властью турок. За принятие патриархом функций гражданской власти приходилось платить дорогой ценой. Так, когда в 1821 году греки восстали против турецкого владычества, турецкий султан возложил всю ответственность на патриарха Григория V и повесил его перед воротами патриаршей резиденции. Два митрополита и 12 епископов разделили его участь.

В 1832 году была провозглашена независимость Греции, а в 1833 году учреждена автокефальная Греческая (Элладская) Церковь.

Первая мировая война вызвала большой взаимный обмен населением между Грецией и Турцией. Антигреческие выступления в Стамбуле (турецкое название Константинополя) привелив 1951 году к еще одному исходу греков из Турции. Сегодня их осталось там совсем немного.

В настоящее время Константинопольский Патриархат - это 4- 5 тысяч греков, оставшихся в Турции, и некоторые греческие территории (Гора Афон, полуавтономная Церковь Крита и Додеканесских островов). На острове Халки, близ Стамбула, существовала знаменитая богословская школа, закрытая в 1971 году турецким правительством. Нынешний патриарх одной из первых своих задач считает возобновление ее деятельности. Патриархат руководит несколькими богословскими учебными заведениями в Греции, включая школу в монастыре Ал. Иоанна Богослова на Патмосе, Патриарший Патриотический Институт в Фессалониках и Православную Академию на Крите. Патриаршим институтом объявлен также Православный Институт патриарха Афинагора при Graduate Theological Union в Беркли, штат Калифорния. Патриархат оказывает поддержку Православному Центру в Шамбези (Швейцария). В конце 1997 года в Шамбези открылся новый Институт Православного Богословия.

Монашеская республика Горы Афон, расположенная в Греции, находится в юрисдикции Вселенского патриарха. Греческая конституция признает административную автономию расположенных здесь монастырей, а гражданский губернатор полуострова, назначаемый греческим правительством, не имеет права вмешиваться в их внутренние дела. Положение на Афоне в последнее время меняется. Если в 1913 году численность монахов составляла 6345 человек, а в 1980 году упала до 1191, то в 1995 году приток молодых монахов увеличился до 1300. В I960 году в монастырях началось движение перехода от идиоритмического* к кеновийному образу жизни. И если в I960 году имелось 11 кеновийных и 9 идиоритмическихобщин, то уже в 1992 году, когда монастырь Пантократора официально стал общежительным, ни одной идиоритмической общины не осталось .

* В отличие от кеновийной общины, руководимой настоятелем, идно-ритмическая община представляет собой более либеральную систему, где монахи могут обладать личным имуществом и управляются двумя ежегодно избираемыми поверенными (Прим. ред.).

Афон издавна многонационален, помимо греков здесь много монахов из других Православных Церквей. Падение коммунизма в Восточной Европе позволило монахам из этих стран вновь приезжать на Афон. Есть, однако, свидетельства и о том, что греческое правительство пытается ограничить число монахов-негреков.

В декабре 1989 года Патриархат открыл свою новую резиденцию на Фанаре (район Стамбула) взамен здания XVII века, поврежденного пожаром 1941 года. Только в 1987 году турецкое правительство выдало разрешение на перестройку здания. Используя его, а также пустующий комплекс богословской школы на Халки, Патриархат с недавних пор стал устраивать здесь важные церковные мероприятия.

Патриарх Варфоломей по-новому отнесся к роли своей Церкви в Православии и за его пределами. Он неоднократно устраивал на Фанаре собрания епископов Патриархата. В марте 1992 года он собрал глав всех автокефальных Церквей в Стамбуле, а в сентябре 1995 года - на Патмосе. В апреле 1994 года Вселенский патриарх выступил с речью в Европейском парламенте в Страсбурге, посетил большинство автокефальных Церквей, в июне 1995 года встретился с папой Иоанном Павлом II в Ватикане. В декабре 1995 года он нанес визит архиепископу Кентерберийскому в Англии и посетил Всемирный Совет Церквей в Женеве. В январе 1994 года патриарх в сотрудничестве с Патриаршим Институтом в Фессалониках возобновил издание патриаршего бюллетеня "Orthodoxia", который регулярно выходил с 1926 по 1963 год. 10 января 1995 года по инициативе патриарха было открыто патриаршее представительство в штаб-квартире Европейского сообщества в Брюсселе. Патриарх - горячий поборник защиты окружающей среды.

Тем не менее, положение греческой общины в Турции остается сложным: достаточно вспомнить такие случаи, как осквернение греческого кладбища в Стамбуле или поджог греческой школы. 4 ноября 1993 года Генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей в письме турецкому премьер-министру Тансу Чиллер выразил свою озабоченность ограничением прав греческого меньшинства. Он обратил внимание на усиление в стране вражды к грекам и нехватку для них школ. Он призвал турецкое правительство защитить греческое меньшинство от роста нетерпимости, гарантировать его право на собственный язык и культуру, прекратить использование греческой общины как заложников в международных спорах и позволить открыть богословскую школу на о. Халки. Проблемы, тем не менее, продолжают оставаться: в мае 1994 года перед зданиями патриаршего комплекса были обезврежены три бомбы, в сентябре 1996 года там произошел взрыв гранаты, не повлекший, к счастью, человеческих жертв, в ночь со 2 на 3 декабря 1997 года на территории Патриархата взорвалась бомба, вызвав сильные разрушения и ранив одного диакона. В январе 1998 года была ограблена и подожжена церковь в Стамбуле, при этом один служитель погиб*.

* 21 октября 1998 года в США под влиянием греческого лобби официально принят закон в защиту Вселенского патриарха, который вменяет правительству США выступать в его защиту (сообщение Вертоградъ-Информ). (Прим. Перев.)

Даже в этой непростой ситуации патриарх Варфоломей отверг предложение переместить Патриархат в другой город, например, в Фессалоники (Греция). Он напомнил, что, не считая короткого промежутка времени в XIII веке, Патриархат всегда находился в Константинополе. Более того, перенос Патриархата в Фессалоники означал бы его отождествление с Грецией, тогда как оставаться в Стамбуле, на пересечении различных цивилизаций и культур, значит быть вне национального соперничества. Патриарх энергично осуждает проявление национализма как чуждого православию и миру во всем мире и считает, что пребывание Патриархата в светском государстве с преобладающим мусульманским населением приносит Православной Церкви немалую пользу.

Патриархат управляется Постоянным Священным Синодом во главе с патриархом, в который входит 12 действующих епископов, чьи епархии находятся в Турции. После того как в 1923 году смешанный Синод из мирян и священства был упразднен, миряне непосредственного участия в управлении Патриархатом не принимают.

Греческие православные в рассеянии - составная часть Вселенского Патриархата. Крупные Церкви имеются в Северной Америке, Западной Европе и Австралии. Несколько других православных юрисдикции были приняты во Вселенский Патриархат при различных исторических обстоятельствах (см. III.C. Канонические Церкви Юрисдикции Вселенского Патриархата).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ТУРЦИЯ, ГРЕЦИЯ, СЕВЕРНАЯ и ЮЖНАЯ АМЕРИКИ,

ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ВАРФОЛОМЕЙ I (РОДИЛСЯ в 1940 ГОДУ, ИЗБРАН в 1991 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ/НОВОГО РИМА, ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

РЕЗИДЕНЦИЯ: СТАМБУЛ (Турция) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 500 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.patr1archate.org/

---

III.A.2. Александрийский Патриархат

До Халкидонского Собора 451 года христиане Египта были объединены в одном патриархате. Спор, возникший после Халкидона в связи с христологическим учением, привел к расколу на большинство, отвергшее Собор (см. II.B. Коптская Церковь), и на меньшинство, главным образом греческое, принявшее его. Греческий Православный Патриархат Александрии происходит от этой последней группы. В начале VII века в Египте было, как полагают, 17-18 миллионов коптов и около 200 000 принявших Халкидон (в основном, греков - императорских чиновников, солдат и купцов). Сначала обе группы служили древнюю александрийскую литургию, но в Греческом патриархате ее постепенно заменила византийская, и в XII веке александрийский обряд исчез.

После арабского завоевания Египта и вывода в 642 году византийских войск греки в Египте претерпевали гонения за свою связь с Византийской империей. После турецкого завоевания Египта в 1517 году ситуация еще более ухудшилась. Греческие патриархи Александрии перебрались в Константинополь, и их зачастую назначал Вселенский Патриархат. Только в 1846 году после избрания патриарха Иерофея I патриархи вновь вернулись в Александрию. Вмешательство Вселенского патриарха в управление Александрийской Церковью прекратилось в 1858 году после кончины Иерофея I.

Патриарх Мелетий II (1926-1935) составил правила самоуправления Патриархата и подал их на рассмотрение египетскому правительству. Согласно этим правилам, Патриархат является независимым и защищается государством. Мелетий стал первым патриархом, признанным королевским декретом. К этому времени Египет уже вышел из состава Османской империи. Мелетий основал Свято-Афанасиевскую семинарию, упорядочил церковные суды и распространил юрисдикцию Патриархата на всю Африку, почему и стал именоваться патриархом "всея Африки" вместо "всего Египта".

В начале XX века значительная иммиграция греков и православных арабов в Египет и другие части Африки способствовала росту численности Патриархата. В 1907 году в Египте было около 192 000 греков, а в 1997 году их число уменьшилось до 165 000. Ныне Патриархат имеет юрисдикцию над всеми православными верующими в Африке.

В 1930 году в Уганде под руководством бывшего англиканина Рейбена Спартаса возникло движение африканцев за вступление в Православную Церковь. В 1946 году Спартас был принят в литургическое общение греческим православным патриархом, а основанные под его руководством православные общины в Восточной Африке были в 1958 году организованы в Иринопольскую архиепископию с центром в Найроби. Служат здесь все возрастающие в числе местные православные клирики, включая трех епископов. В 1998 году в Кении было 80 священников, в Уганде - 22, в Танзании -11. В ноябре 1994 года Священный Синод Патриархии учредил епархию в Уганде и избрал первым митрополитом Уганды Феодора Нагьяма, бывшего викарного епископа Иринопольского. Это первый чернокожий, который стал главой епархии в Православной Церкви.

Папа Парфений III (избран в 1987 году, скончался в 1996 году) вплоть до своей кончины был горячим сторонником экуменического движения и одним из президентов Всемирного Совета Церквей. Сменивший его 47-летний папа Петр VII на своей интронизации подтвердил участие Церкви в ВСЦ и в Африканском Совете Церквей. Петр пообещал реорганизовать административную структуру Патриархата, обратить особое внимание на миссию в черной Африке, вновь открыть Патриарший Институт Востоковедения в Александрии и возобновить издание патриаршего обозрения "Аналекта".

Патриархат управляется на основе правил, принятых в конце XIX века. Эти правила устанавливают синодальную систему управления в противовес прежней, патриаршей, а также избрание патриарха как клириками, так и мирянами. Священный Синод насчитывает не менее 7 митрополитов и собирается не реже одного раза в год, фактически раз в полгода.

Усилиями Кипрского архиепископа Макария III в Найроби в 1981 году была открыта семинария, сначала названная в его честь, а в 1998 году переименованная в Православную Патриаршую Школу. В прошедшем году в ней учились 42 студента из разных стран Африки. Существуют две греческие религиозные общины и две, состоящие из арабов. Общая численность Патриархата складывается из 100 000 чернокожих африканцев и 150 000 остальных верующих, в основном, греков.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЕГИПЕТ И ВСЯ АФРИКА

ГЛАВА: ПАПА ПЕТР VII (РОДИЛСЯ в 1949 ГОДУ, ИЗБРАН в 1997 ГОДУ)

ТИТУЛ: ПАПА, ПАТРИАРХ АЛЕКСАНДРИИ И ВСЕЯ АФРИКИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: АЛЕКСАНДРИЯ (ЕГИПЕТ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 250 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: HTTP://WWW.GREECE.ORG/GOPATALEX

---

III.A.3. Антиохийский Патриархат

Антиохия была важнейшим городом в древнем мире: именно здесь, согласно книге Деяний Апостолов, последователи Иисуса впервые стали называть себя христианами. Со временем Антиохия стала центром Патриархии, которая включала христиан обширных Восточных провинций Римской империи и за ее пределами.

Собор в Халкидоне привел к расколам в Патриархате. Самая большая группа, отвергшая Халкидон, образовала Сирийскую Церковь (см. II.D) и откололась от тех, кто принял Халкидон, в основном, от греков и эллинизированного местного населения.

В августе 638 года Антиохия оказалась в руках арабов. Они видели в местных греках союзников врагов-византийцев и долгое время подвергали их гонениям. В VII и VIII веках патриарший престол нередко оставался свободным или же его занимал местоблюститель.

В 969 году византийцы возвратили Антиохию и до 1085 года, когда город был захвачен т-урками-сельджуками, греческий Патриархат процветал под византийским правлением. В этот период западносирийская литургия постепенно уступила византийской (процесс закончился в XII веке).

В 1098 году крестоносцы захватили Антиохию и основали в Ci ipnn латинское королевство, просуществовавшее около двух веков. В городе был установлен латинский Патриархат, а линия греческих патриархов продолжилась в изгнании.

После взятия Антиохии в 1268 году египтянами-мамелюками, греческий патриарх смог сюда вернуться. В XIV веке Патриархат переместился из Антиохии, превратившейся в небольшой городок, в Дамаск, где он находится и сейчас. В 1517 году этот регион был отвоеван у мамелюков турками-османами и оставался под турецким правлением до конца Первой мировой войны. К 1724 году многие прихожане стали католиками и образовали будущую Мелькитскую Греческую Католическую Церковь (см, IV.D. 1). Православная Церковь при этом заметно ослабла.

К этому времени большинство ее прихожан были арабами. В 1898 году был смещен последний греческий патриарх, а в 1899 году его место занял араб. Патриархат стал этнически арабским. С 1940-х годов он заметно обновился, в нем появилось немало православной молодежи.

В 1970 году Патриархат открыл Богословскую Академию Св. Иоанна Дамаскина в Триполи (Ливан), которая в 1988 году присоединилась к Баламандскому университету.

Священный Синод Антиохийского Патриархата состоит из патриарха и митрополитов. Он собирается не реже одного раза в год и призван избирать патриарха и других епископов, соблюдать православную веру и принимать меры против нарушений церковного устава. Существует также общий Собор Церкви, состоящий из Священного Синода и представителей мирян. Он собирается дважды в год и отвечает за финансовую, образовательную, юридическую и административную деятельность Церкви. При выборах нового патриарха общий Собор выдвигает трех кандидатов, одного из которых Священный Синод утверждает патриархом.

Нынешний патриарх принимает активное участие в экуменическом движении, способствуя восстановлению единства всех тех, чьи корни восходят к древнему неразделенному Антиохийскому Патриархату. 22 июля 1991 года он встречался по этому поводу с Сирийским православным патриархом Игнатием Заккой I Ивасом (см. II.D. Сирийская Церковь) и подписал совместный документ, который призывает к "полному взаимному уважению между двумя Церквями". Патриарх запретил переход верующих одной Церкви в другую, планирует провести в подходящее время совместное заседание Священных Синодов обеих Церквей и подготовил распоряжения о допустимости причащения верующих в обеих Церквях и даже о совместном евхаристическом служении.

Патриархат участвует в специальной двусторонней богословской комиссии по диалогу с Мелькитской Греческой Католической Церковью, призванному устранить разрыв 1724 года. В октябре 1996 года было сделано беспрецедентное обращение Мелькитского Греческого Католического патриарха Максима V к Священному Синоду Антиохийской Церкви. Антиохийский патриарх горячо поддерживает продолжение международного диалога с Католической Церковью.

В последние годы происходит эмиграция членов Антиохийской Церкви во многие страны мира. Епархии Церкви возникли в Северной Америке, Аргентине, Бразилии и Австралии. Архиепископия в Северной Америке включает викариат Западного обряда, состоящий, в основном, из бывших англикан и насчитывающий 10 000 членов. В юрисдикцию Антиохийского епископа в Париже входит также группа бывших англикан из Великобритании численностью в 700 человек, которая состоит из 9 общин и называется "Путь к Православию". В апреле 1995 года были рукоположены в православные священники два бывших англиканских священника из этой группы, ожидаются и новые рукоположения. В некоторых из этих общин используют византийскую литургию, в других - модификации западной литургии.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СИРИЯ, ЛИВАН, ИРАК, КУВЕЙТ, ИРАН, СЕВЕРНАЯ и

ЮЖНАЯ АМЕРИКИ, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ИГНАТИЙ IV (РОДИЛСЯ В 1920 ГОДУ, ИЗБРАН В 1979 ГОДУ)

ТИТУЛ: ПАТРИАРХ АНТИОХИИ И ВСЕГО ВОСТОКА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ДАМАСК (Сирия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 750 000

---

III.A.4. Иерусалимский Патриархат

Благодаря тесной связи Иерусалима с жизнью Иисуса и первой общиной Его учеников, он всегда занимал особое место в сердцах всех христиан. После того как христианство было принято Римской империей, возрос и престиж Иерусалима. В IV веке император Константин, проявляя свое благоволение к христианству, велел построить великолепные церкви на месте некоторых святых мест. Вскоре после появления в Египте первых христианских общин в Палестине началось монашеское движение: здесь, особенно в пустыне между Иерусалимом и Мертвым морем, появлялись все новые и новые монастыри.

В 451 году на Соборе в Халкидоне Иерусалимская Церковь получила статус Патриархата. При этом три церковных провинции, принадлежавших ранее Антиохии, были переданы Иерусалиму. Под греческим Византийским правлением Иерусалим процветал как место бесчисленных паломничеств, как "материнская Церковь". Этому процветанию положили конец вторжения персов в 614 году и арабов в 637 году. Большинство христианских церквей и монастырей было разрушено, и многие местные жители были постепенно обращены в ислам.

В 1099 году крестоносцы захватили Иерусалим и превратили его в латинское королевство, просуществовавшее почти столетие. В это время Рим учредил в Иерусалиме латинский Патриархат. Линия греческих патриархов продолжилась в изгнании, преимущественно в Константинополе. Греческие патриархи смогли вернуться в Иерусалим только после падения королевства крестоносцев.

В 1187 году Иерусалим захватили турки-сельджуки, а вскоре - египетские мамелюки. В 1516 году город попал в руки османских турков. На протяжении 400 лет их правления между различными христианскими группами шла борьба за владение Святыми местами. В середине XIX века турки подтвердили право греков на контроль над большинством из них. Это положение не изменилось ни в 1917 году, когда Палестина оказалась Британской подмандатной территорией, ни при последующем правлении Иордании и Израиля.

Патриархат управляется Священным Синодом во главе с патриархом. Члены Синода, число которых не должно превышать 18, являются представителями духовенства и назначаются лично патриархом. Есть еще и смешанный Собор, позволяющий мирянам принимать участие в деятельности Патриархата.

Тот факт, что иерархия Патриархата греческая, а большинство верных - арабы, в последнее время стал причиной определенной напряженности. Начиная с 1534 года, все Иерусалимские патриархи были греками. Нынешний патриарх и епископы принадлежат Братству Гроба Господня, Иерусалимской монашеской общине, основанной в XVI веке и насчитывающей сейчас 90 греков и 4 арабов. Почти все белое духовенство происходит из местного арабского населения. Этим и объясняется, почему Византийскую литургию служат в монастырях по-гречески, а в приходах - по-арабски.

Напряженность, которая давно возникла в этой ситуации, стала очевидна в мае 1992 года, после учреждения Арабского Православного Инициативного Комитета, призванного добиться арабизации Патриархата и тем самым более адекватно свидетельствовать о православии в Палестине. Комитет обратил внимание на вопрос об отчуждении церковной собственности и на другие финансовые операции Патриархата и потребовал, чтобы церковные счета были преданы гласности. Он заявил, что греческая иерархия пренебрегает благосостоянием арабской православной общины, показателем чего стало уменьшение числа школ в общине с 6 в 1967 году до 3 в настоящее время. В сентябре 1994 года Комитет предупредил о том, что события развиваются в сторону конфронтации. Деятельность Комитета натолкнулась, однако, на резкое сопротивление патриарха Диодора и Священного Синода, которые настаивают на свободе действий иерархии и традиционно греческом характере Патриархата.

Иерусалимский Патриархат занимает резко отрицательную позицию и по отношению к экуменическому движению. В 1989 году он отозвал своих делегатов со всех двусторонних богословских переговоров, в которых участвовала Православная Церковь. Патриарх заявил, что неправославные христиане используют эти переговоры для распространения своего влияния, а поскольку Православная Церковь уже обладает всей полнотой христианской истины, ей нет нужды участвовать в такого рода дискуссиях.

Тем не менее, Иерусалимский Патриархат продолжает участвовать в деятельности Всемирного Совета Церквей и Ближневосточного Совета Церквей, и патриарх Диодор вместе с предстоятелями других христианских исповеданий охотно подписывает заявления о положении христиан на Святой Земле. Такого рода местные экуменические инициативы позволили составить совместный меморандум "Значение Иерусалима для христиан", подписанный 23 ноября 1994 года патриархами и главами всех традиционных церквей, присутствующих в Иерусалиме, включая францисканских Стражей Святой Земли. Эти церковные лидеры встречаются примерно раз в два месяца в Греческом Православном Патриархате под председательством патриарха Диодора. Они также образовали экуменический комитет для подготовки празднования 2000-го года.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИЗРАИЛЬ, ИОРДАН И РАЙОНЫ, КОНТРОЛИРУЕМЫЕ ООП

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ДИОДОР I (РОДИЛСЯ В 1923 ГОДУ, ИЗБРАН В 1981 ГОДУ)

ТИТУЛ: ГРЕЧЕСКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ПАТРИАРХ ИЕРУСАЛИМА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ИЕРУСАЛИМ ЧИСЛЕННОСТЬ: 130 000

---

III.A.5. Русская Православная Церковь

Как известно, великий князь Владимир Киевский, будучи еще язычником, разослал по всему миру послов испытать разные веры и дать ему совет, какую веру следует принять его княжеству. Когда послы вернулись, они посоветовали принять веру греков, поскольку, по их словам, когда они присутствовали на божественной литургии в храме Святой Софии в Константинополе, то "не знали, на небе они были или на земле". После крещения князя Владимира многие последовали его примеру и в 988 году крестились в водах Днепра. Таким образом, византийское христианство стало верой трех народов, которые возводят свое происхождение к Киевской Руси: украинцев, белорусов и русских.

Какое-то время христианский Киев процветал, затем последовал период упадка, завершившийся разрушением города в 1240 году в результате монгольского вторжения. Многим пришлось бежать на север. К XIV веку вокруг Московского княжества возник новый центр, и со временем киевские митрополиты сделали Москву своей резиденцией. Вскоре митрополия стала именоваться "Московской".

В то время, когда в 1453 году Константинополь был взят турками, Русь избавлялась от монгольского ига и становилась независимым государством. У некоторых русских возникла мысль, что, поскольку Первый Рим впал в ересь, а Новый Рим взят турками, Москва станет "Третьим Римом", хранителем традиций православия и римской цивилизации*. Русский царь становился защитником и поборником православия, каковым раньше был византийский император. Русская Церковь уже выработала к этому времени собственную традицию иконописи и церковной архитектуры, а также свою богословскую и духовную традиции.

В XVII веке, когда патриарх Никон стал вводить изменения в богослужение и обряды, согласуя их с греческими, в Церкви произошел раскол. Отказавшихся подчиниться его реформам и сохранивших верность особой русской традиции, стали называть "староверами" (см. III.D.1. Староверы).

Православный патриархат на Руси был учрежден Константинополем в 1589 году, но в 1721 году упразднен Петром Великим. Церковь стала управляться Священным Синодом и оказалась в прямом ведении государства. В этот период, особенно в XIX веке, произошло возрождение православного богословия, духовности и монашества.

В августе 1917 года, после отречения царя, но до начала большевистской революции, в Москве открылся Собор Русской Православной Церкви. Он восстановил патриаршество и избрал патриархом митрополита Московского Тихона. Прежде чем Собор завершил работу, стало известно об убийстве митрополита Киевского Владимира и о начале гонений на Церковь. Патриарх Тихон смело выступил с обличениями коммунистов, однако после года, проведенного в заключении, его общественная позиция стала более умеренной. Патриарх Тихон и сменивший его патриарх Сергий выработали определенную форму отношений с государством при коммунистическом режиме: Русская Православная Церковь публично поддерживает правительство во всех его начинаниях, а государство допускает деятельность Церкви, фактически ограничивая ее молитвенной, богослужебной практикой.

• Вряд ли Москва мыслила себя продолжателем традиции "римской цивилизации", скорее это относится к Священной Римской Империи. Москва, по крайней мере до патриарха Никона, понимала себя в первую очередь как ковчег (хранитель) православия. (Прим. перев.).

Гонения на Церковь принимали в разные периоды разные формы: практически все богословы и иерархи Церкви были-либо изгнаны в 1920-х годах, либо уничтожены в 1930-х. В одном только 1937 году было арестовано 136 000 клириков, убито 85 000. В период с 1917 по 1939 год исчезло от 80 до 85% дореволюционного состава священников Русской Церкви. Положение несколько улучшилось во время Второй мировой войны и в последние годы правления Сталина, но при Хрущеве в 1959 году гонения возобновились.

Большинство церквей после революции было закрыто, вторая волна закрытия церквей прокатилась в 1959-1962 годах при Хрущеве. В 1914 году в России было 54 457 церквей, в конце 1970-х годов их осталось всего 6 800. Число монастырей с 1498 в 1914 году сократилось до 12, а из 57 духовных семинарий, действовавших в 1914 году, остались семинарии в Москве, Ленинграде и Одессе (в первых двух городах имелись и Духовные Академии).

В 1990 году в ходе начатых президентом Михаилом Горбачевым реформ ситуация в Русской Церкви стала быстро улучшаться. В конце 1997 года патриарх Алексий II заявил, что Церковь включает в себя 124 епархии со 148 епископами, 18 000 священниками и 1 737 диаконами. Церкви принадлежит 430 монастырей, имеющих в городах 60 подворий, пять Духовных Академий, 23 семинарии, 21 духовную школу, Богословский Институт, 2 православных университета, 5 катехизаторских курсов, и еще в двух епархиях - курсы для женщин. Имеется много иконописных и воскресных школ.

В 1992 году в Москве открылся Свято-Тихоновский Богословский институт для подготовки православных мирян, в который в первый год было принято около 650 студентов и студенток (тех и других примерно поровну). 24 февраля 1993 года Русская Православная Церковь открыла в Москве Богословский Институт Апостола Иоанна Богослова, призванный продолжить традицию русского гуманитарного образования наряду с углубленным изучением богословских дисциплин.

В декабре 1993 года Национальный Центр изучения общественного мнения Чикагского Университета опубликовал результаты исследования, свидетельствующие об исключительном подъеме религиозной веры в России. Исследование показало, что, в зависимости от постановки вопроса, от половины до двух третей русского народа верит в Бога. Среди опрошенных 11% сообщило, что они были православными с детства, и 28% считают себя православными в настоящее время, а это значит, что Русская Православная Церковь почти удвоила свою численность. Стремление к вере в Бога особенно заметно у молодежи в возрасте 17-24 лет, где от атеизма к вере перешло более 30%. Поразительно, что 75% опрошенных заявили, что имеют "большое доверие к Церкви". Вместе с тем опрос, проведенный в 1994 году Российским Центром изучения общественного мнения, показал, что в то время, как 52% опрошенных считают себя верующими, всего 2% посещают церковные службы не реже одного раза в неделю. Согласно другому опросу, проведенному в конце 1997 года, 46% опрошенных назвали себя неверующими, а 45% - православными христианами. Уточняя свои религиозные убеждения, 31% опрошенных сказали, что они всегда верили в Бога, 13% - что они уверовали в Бога, пройдя через атеизм, 26% - что они никогда не верили в Бога, а 2% - что они верили в Бога, но утратили свою веру. 96% опрошенных сообщили, что они крещенные, причем 83% из них были крещены в детстве, а 13% крестились во взрослом возрасте. Опрос 2 400 человек имеет порядок разброса около 2%.

Если результаты опроса 1997 года достоверны, и 45% населения России считают себя православными, значит в одной только России проживает 66 миллионов православных. Поскольку мы не располагаем надежной информацией о числе православных в новообразованных независимых государствах, где проживает немало русских, приводимая ниже численность Московского патриархата дается весьма приблизительно.

В настоящее время Русская Церковь старается приспособиться к быстрым переменам в российском обществе. Она строго соблюдает запрет на участие духовенства в политике, но, судя по всему, устанавливает тесные отношения с армией. Патриархат жестко противится миссионерской деятельности других религиозных групп в стране и поддерживает законопроект по ограничению такой деятельности, разработанный парламентом, но еще не подписанный президентом Ельциным. В конце 1994 года российское правительство согласилось финансировать восстановление храма Христа Спасителя, массивного здания, построенного в XIX веке, некогда выделявшегося своей величиной и снесенного Сталиным в 1931 году. Патриарх Алексий заложил краеугольный камень строения 7 января 1995 года, а в 1996 году в нем уже отслужили первую пасхальную службу.

В конце 1994 года на встрече Собора Епископов Русской Православной Церкви патриарх Алексий заявил, что после предыдущего Собора 1992 года Церковь пережила довольно трудный период. Ей приходилось рассматривать проблемы, связанные с литургической практикой, богословским и пасторским образованием и отношением Церкви к обществу. Собор отклонил призыв консервативных групп в Московском Патриархате о прекращении участия во всех экуменических организациях, вместе с тем он осудил миссионерскую активность в России американских методистов, евангелистов и пресвитериан, а также южнокорейских протестантов. Епископы благословили начало широкой катехизации и евангелизации русского народа и учредили специальную комиссию для пересмотра литургической практики и текстов, с тем чтобы сделать литургию более понятной.

В феврале 1997 года Собор собрался снова и выступил против немедленной канонизации императора Николая II и его семьи. Епископы в очередной раз отклонили идею о выходе Русской Церкви из Всемирного Совета Церквей и призвали ко Всеправославному обсуждению членства в ВСЦ. Епископы уделили внимание двустороннему диалогу с Католической Церковью и осудили так называемый католический прозелитизм среди православных. Они поручили Синодальной Богословской Комиссии изучить Баламандский Документ, появившийся в результате международного православно-католического диалога*. Высокопоставленные делегации Ватикана и Московского Патриархата встречаются регулярно дважды в год.

* О своем несогласии с заключением Баламандской унии заявили монахи-афонцы (см.: "Обращение Афона о Баламандской унии" 11 Православная Русь. 1994. № 23. С. 7-11) и многие другие православные.

Епископы приветствовали прогресс в отношениях с Древними Восточными Церквями и призвали к большей ясности христологических формулировок, возникающих в ходе этого диалога.

Опасность, угрожающая, по мнению Русской Церкви, со стороны иностранных религиозных групп, была одной из причин того, что Церковь активно поддержала Закон о религии, подписанный президентом Ельциным 26 сентября 1997 года. Закон определяет православие, ислам, буддизм, иудаизм и христианство как традиционные религии и вводит ограничения на деятельность других религиозных групп, в том числе 15-летний период, в течение которого группы должны ожидать регистрации, ограничение активности незарегистрированных групп частной, неформальной практикой, жесткие ущемления свободы действия зарубежных миссионеров. Ограничения, налагаемые этим Законом, вызвали серьезную озабоченность на Западе, но, судя по всему, выражают общественное мнение в России.

Высшей властью в Русской Православной Церкви является Поместный Собор, который собирается периодически и в работе которого участвуют епископы, священники и миряне. Текущие административные дела совершаются под руководством Священного Синода, состоящего из патриарха и 6 епархиальных архиереев (3 из них постоянные члена Синода, и 3 - временные). Собор епископов, собирающий весь епископат, а также начальников отделов Священного Синода и ректоров Духовных Академий и семинарий, созывается примерно раз в два года.

Распад коммунистической системы и Советского Союза вызвал центробежные тенденции, угрожающие Московскому Патриархату. В январе 1990 года, когда начала меняться политическая ситуация, Собор епископов Русской Православной Церкви собрался в Москве и решил предоставить значительную долю автономии Православной Церкви на Украине и в Белоруссии. Обе стали экзархатами Московской Патриархии, названными Украинской и Белорусской Православными Церквями. Вслед за распадом Советского Союза 25 декабря 1991 года и обретением бывшими республиками независимости Патриархат предоставил такую же автономию православным Церквям Эстонии, Латвии и Молдавии.

Тем не менее, Украинская Православная Церковь потребовала большей автономии, и 27 октября 1990 года сессия Собора епископов предоставила Украинской Православной Церкви "независимость и самоуправление", упразднив Украинский экзархат. Эта Церковь стала автономной, но митрополит Киевский по-прежнему являлся членом Святейшего Синода Московского Патриархата. После провозглашения 24 августа 1991 года независимости Украины митрополит Киевский Филарет потребовал полного отделения Церкви от Московского Патриархата. Его требование было отвергнуто на Соборе епископов Русской Православной Церкви в апреле 1992 года, но Филарет продолжал настаивать на отделении своей Церкви, и конфликт дошел до предела, когда в мае 1992 года Московский Патриархат сместил Филарета и назначил митрополита Ростовского Владимира (Сабодана) новым митрополитом Киевским. В июне Патриархат изверг Филарета из сана. Сам же Филарет примкнул к неканоничной Украинской Автокефальной Церкви и был избран ее патриархом (см. III.D.3. Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат и Украинская Автокефальная Православная Церковь).

Еще одна проблема возникла в Республике Молдова (некогда Бессарабия), которая до 1812 года и с 1918 по 1944 год была частью Румынии. Несмотря на то, что Московский Патриархат даровал Молдавской епархии статус автономии, Священный Синод Румынской Православной Церкви решил в декабре 1992 года восстановить на этой территории собственную Бессарабскую Митрополию. В результате православные в Молдове оказались разделены на две соперничающие юрисдикции. Румынский и Русский Патриархаты вступили в переговоры, чтобы разрешить конфликт, но к середине 1998 года переговоры все еще были безрезультатными. Молдавское правительство не разрешило регистрацию связанной с Бухарестом Бессарабской Митрополии.

В Эстонии автономная Православная Церковь под эгидой Константинопольского Патриархата существовала с 1923 по 1945 год, пока страна не была аннексирована Советским Союзом. После обретения Эстонией независимости стали раздаваться голоса, призывающие восстановить эту Церковь, которая сохранила свое руководство в изгнании в Стокгольме. Новое правительство Эстонии признало эту Церковь правопреемницей Эстонской Православной Церкви, существовавшей в довоенный период. 20 февраля 1996 года Вселенский Патриархат восстановил автономную Эстонскую Православную Церковь под своей юрисдикцией, чем спровоцировал серьезный кризис в отношениях с Московским Патриархатом, который перестал поминать Вселенского патриарха в своих диптихах. Кризис был разрешен 16 мая 1996 года, когда оба Священных Синода пришли к соглашению об установлении в Эстонии двух юрисдикции, одной - зависящей от Москвы, другой - от Константинополя (см. Ill,B.5. Эстонская Апостольская Православная Церковь).

См. также Православная Церковь в Америке (III.A.15), Русская Православная Архиепископия в Западной Европе (III.C.3.) и Русская Православная Церковь Заграницей (III.D.2).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: РОССИЯ И ДРУГИЕ СТРАНЫ СНГ, ДИАСПОРА

ГЛАВА: ПАТРИАРХ АЛЕКСИЙ II (РОДИЛСЯ В 1929 ГОДУ, ИЗБРАН В 1990 ГОДУ)

ТИТУЛ: ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: МОСКВА (Россия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 80 000 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.russian-orthodox-church.org.ru/

---

III.A.6. Сербская Православная Церковь

О появлении христианства в Сербии точных сведений нет. По крайней мере уже в VII веке латинские миссионеры проповедовали на побережье Далмации, а в IX веке византийские миссионеры, посланные императором Василием I Македонянином, действовали в Сербии. Впоследствии Сербия была крещена.

Отчасти из-за своего географического положения Сербская Церковь какое-то время колебалась между Римом и Константинополем, но в конце концов отдала предпочтение Византии. В 1219 году Св. Савва был поставлен патриархом Константинопольским (пребывавшим тогда в Никее, поскольку Константинополь был захвачен латинянами), первым архиепископом самостоятельной Сербской Православной Церкви.

Сербское королевство достигло вершины могущества в правление Стефана Душана, который распространил власть Сербии на Албанию, Фессалию, Эпир и Македонию. Душан был коронован императором сербов и в 1346 году учредил в Пече Сербский патриархат, в 1375 году признанный Константинополем.

В 1389 году сербы были разбиты турками и постепенно оказались включены в Османскую империю. В 1459 году турки упразднили Сербский патриархат, в 1557 году восстановили его, но в 1766 году снова упразднили, при этом епископов-сербов заменили греки, подчинявшиеся Константинопольскому Патриархату.

Возникновение в 1830 году независимого Сербского государства сопровождалось учреждением в Белграде независимой православной митрополии и заменой греческих епископов на сербских. В 1878 году Сербия получила международное признание как независимое государство, а в 1879 году Константинопольский патриархат признал автокефалию Сербской Церкви.

В 1918 году образовалось многонациональное Югославское государство, что позволило соединить различные православные юрисдикции, находившиеся тогда в Югославии (автономные сербские митрополии Белграда, Карловцов, Боснии, Черногории и Далмацинскую епархию), в одну Сербскую Православную Церковь. В 1920 году Константинополь признал это объединение, и Сербская Церковь получила статус патриархата.

Во время Второй мировой войны Сербская Церковь пережила жесточайшие гонения, особенно в тех районах, которые находились под контролем фашистского Хорватского государства. 25% церквей и монастырей было разрушено, 20% духовенства погибло. После прихода в Югославии в 1945 году к власти коммунистического правительства Сербской Церкви пришлось отыскивать новую форму отношений с атеистическим государством. Большая часть церковного имущества была конфискована, религиозное образование в школах запретили, у Церкви и государства были разные точки зрения на роль Сербии в многонациональной Югославии. Разрыв Тито с Советским Союзом в 1948 году и улучшение отношений с Западом привели к большей терпимости по отношении к религии, в результате чего положение Церкви улучшилось. Тем не менее, слабые формы гонения остались, к тому же государство поддержало раскол в Сербской Православной Церкви (см. III.D.5. Македонская Православная Церковь).

Распад Югославии вовлек Сербскую Православную Церковь в решение политических вопросов. Она решительно осудила антирелигиозную практику коммунистических режимов прошлого, а начиная с мая 1992 года все дальше дистанцировалась от правительства Милошевича. Несмотря на то, что во время войны в Боснии-Герцеговине Церковь неоднократно призывала к миру, церковные иерархи всячески поддерживали попытки сербских меньшинств здесь и в Хорватии добиться политического единства с Сербией. В 1994 году сербские православные епископы собрались в городе Баня Лука в занятой Сербией части Боснии. На этой встрече они заявили, что многие сербы оказались в новых республиках вне Сербии по той причине, что границы были проведены тоталитарным режимом из сугубо административных соображений и потому не могут быть признаны окончательными.

Епископы отвергли как международные санкции, наложенные на Югославию, так и санкции, наложенные югославским правительством на сербов в Боснии, и выразили решимость оставаться с сербским народом "на кресте, на коем его распинают".

В 1996 году епископы призвали сербский народ к нравственному обновлению и заявили, что оно сдерживается системой образования, оставшейся по духу марксистской. Они отвергли возрождение в обществе "тоталитарных методов управления" и повторили, что международное сообщество и Гаагский трибунал предвзято относятся к Сербии. В начале января 1997 года Сербский Священный Синод решительно осудил попытки правительства Милошевича отменить результаты ноябрьских (1996 года) выборов в местные органы власти и призвал его уважать демократические принципы. Вскоре патриарх Павел возглавил демонстрацию из 300 000 участников, прошедшую по улицам Белграда и выступившую в поддержку демократического движения.

В середине 1997 года Собор сербских епископов призвал сербских беженцев из Хорватии и Боснии вернуться домой и потребовал у правительств тех стран, из которых они бежали, гарантий их безопасности. Епископы призвали сербское правительство к переговорам о возвращении церковного имущества, изъятого после 1945 года, и о катехизации детей в средней школе. Относительно экуменизма епископы заявили, что Сербская Православная Церковь открыта для диалога и делает все возможное для достижения примирения среди христиан и их единства. Они призвали ко всеправославному совещанию по вопросу экуменического движения и православного участия во Всемирном Совете Церквей. Епископы собрались снова в ноябре 1997 года для рассмотрения изменений в церковной системе образования. Они призвали к введению религиозного образования в школах и к распространению в народе христианских этических ценностей.

Высшая власть в Сербской Православной Церкви принадлежит Священному Синоду епископов, состоящему из всех епархиальных епископов. Он собирается раз в год, в мае. Повседневная жизнь Церкви управляется Постоянным Священным Синодом, состоящим из патриарха и четырех епископов. В Белграде есть Богословский Институт (основан в 1921 году), 4 семинарии и школа для подготовки монахов. Патриархат и епархии издают 15 наименований религиозных изданий.

Церковь образовала епархии в Северной Америке, Западной Европе и Австралии. В 1963 году в сербской православной диаспоре в Америке произошел раскол по вопросу об отношениях Сербского патриархата и коммунистического правительства Югославии. Группа, протестовавшая против вмешательства правительства в дела Церкви, учредила Свободную Сербскую Православную Церковь и порвала канонические отношения с Белградом. Только в 1991 году при патриархе Павле между двумя группами произошло примирение.

Некоторое время продолжали существовать обе церковные структуры, а в 1998 году они приняли общую конституцию, заложившую основы будущего административного единства.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЮГОСЛАВИЯ И ЕЕ БЫВШИЕ РЕСПУБЛИКИ, ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА, СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ПАВЕЛ I (РОДИЛСЯ В 1914 ГОДУ, ИЗБРАН В 1990 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ПЕЧСКИЙ, МИТРОПОЛИТ БЕЛГРАДА И КАРЛОВЦОВ, ПАТРИАРХ СЕРБИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БЕЛГРАД (ЮГОСЛАВИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 8 000 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.spc.org.yu/

---

III.А7. Румынская Православная Церковь

Румынская Православная Церковь уникальна среди Православных Церквей, поскольку она единственная существует в рамках латинской культуры. Румынский язык-романский, он происходит от языка римских солдат и поселенцев, оказавшихся в Дакии и вступавших в браки с местным населением после ее завоевания императором Траяном в 106 году.

Христианство восходит здесь к апостольским временам, но его история на протяжении тысячи лет после прекращения римского владычества в 271 году остается неясной. Очевидно, на этой земле проповедовали и византийские, и римские миссионеры. Как бы то ни было, когда к XIV веку образовались княжества Молдавии и Валахии, румыны считали себя православными. На поместном соборе 1568 года было заявлено, что литургия служится по-румынски.

Следующие века свидетельствуют о наличии особой румынской богословской традиции, несмотря на то что с XVI по XIX век Валахия и Молдавия являлись вассалами Османской империи. В 1859 году произошло объединение двух княжеств, и в 1878 году Румыния получила полную независимость. Соответственно, в 1885 году Константинопольский Патриархат, под юрисдикцией которого румыны находились до османского владычества, признал автокефальный статус Румынской Церкви. После Первой мировой войны в Румынское королевство вошла Трансильвания, где проживало много православных румын, и в 1925 году Румынская Церковь получила статус патриархата.

Приход в Румынии к власти коммунистов после Второй мировой войны потребовал установления новых отношений между Церковью и государством. В целом Румынская Православная Церковь приняла политику тесного взаимодействия с правительством. Несмотря на все издержки этого решения, Церковь сумела продолжить свое активное существование в коммунистической стране. В конце 1950-х годов возникло мощное движение духовного обновления. Многие церкви и монастыри оставались открытыми, хотя деятельность Церкви находилась под строгим надзором государства. Действовало 6 семинарий и 2 Богословских института (в Сибиу и Бухаресте). Выходили в свет богословские журналы высокого уровня (3 из них издавал патриархат, и по одному каждая из 5 митрополий), публиковались важные богословские труды.

После свержения в декабре 1989 года правительства Николае Чаушеску румынская православная иерархия подверглась суровой критике за сотрудничество с коммунистическим режимом. В январе 1990 года патриарх Феоктист оставил свой престол, но уже в апреле был возвращен на него Священным Синодом. Румынская Православная Церковь стабилизирует свое положение, ее деятельность расширяется и становится все активнее. После избрания в 1996 году президентом Румынии Эмиля Константинеску отношения Церкви с румынским правительством становятся все более конструктивными. В частности, разработан план строительства в Бухаресте величественного собора Национального Спасения. Вместе с тем, расцвет православия в Румынии омрачается его продолжающейся борьбой с Румынской Католической Церковью по вопросу о возвращении бывших католических церквей, конфискованных в 1948 году коммунистическим правительством и переданных Православной Церкви (см. IV.D.4. Румынская Католическая церковь).

В феврале 1997 года Румынская Православная Церковь имела 23 епархии и 9 208 приходов. В последние годы было открыто 72 часовни в больницах, 29 - в тюрьмах, 18 - в военных частях и 13 - в домах престарелых и детских приютах. В Церкви насчитывается 296 монастырей (173 мужских и 123 женских), 97 скитов (81 мужской и 16 женских). Общее число монахов - 2 414, монахинь - 4 090. В Церкви 9 174 священника и 8 диаконов. 101 священник служит в больницах, 33 - в тюрьмах, 23 - в армии. В 1995 году Церкви принадлежало 28 семинарий, в которых обучалось 5 524 студента, включая монахинь и мирян. Высшее богословское образование является составной частью государственного университетского образования. Всего в стране в 1995 году имелось 14 факультетов православного богословия, на которых училось 3 206 юношей и 2 419 девушек. Кроме того, Церкви принадлежало 12 регентских школ, в которых учился 451 студент. В епархиях выходило 33 периодических церковных издания. Согласно переписи населения 1992 года, 87% румын считают себя православными. Опросы общественного мнения после 1989 года показывают, что румынское население высоко оценивает деятельность Церкви: в обследовании 1997 года 86% высказались о ней как о "хорошей или очень хорошей".

В 1993 году Румынский патриархат восстановил свою юрисдикцию над теми областями, которые принадлежали Румынии между двумя мировыми войнами: в Северной Буковине (Украина) и Бессарабии, которая сейчас принадлежит, в основном, независимой Молдавии. Молдавская Православная Церковь после Второй мировой воины была частью Русской Православной Церкви и лишь недавно обрела автономию. Таким образом, молдавские верующие оказались разделены между двумя соперничающими юрисдикциями. Молдавское правительство поддерживает юрисдикцию, связанную с Москвой, и отказывает новой румынской юрисдикции в регистрации. Румынский митрополит Бессарабский Петр жаловался на дискриминацию и притеснения, но в декабре 1997 года Молдавский Верховный суд вынес постановление в пользу правительства. Митрополит Петр утверждает, что в Молдавии его поддерживает 110 приходов.

Высшей властью в канонических и духовных вопросах в Румынской Церкви наделен Священный Синод, состоящий из всех епископов и собирающийся не реже одного раза в год. Текущую административную работу ведет Постоянный Священный Синод, в который входят патриарх и митрополиты. Вопросами финансовой и административной деятельности занимается Национальная Церковная Ассамблея, включающая по одному клирику и двум мирянам от каждой епархии, и всех членов Священного Синода.

Кроме того, к Румынскому патриархату относятся 4 епархии и 2 викариата вне Румынии, в которые входят 167 приходов, окормляемых 3 епископами и 170 священниками.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: РУМЫНИЯ, ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА и СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ФЕОКТИСТ I (РОДИЛСЯ В 1915 ГОДУ, ИЗБРАН В 1986 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП БУХАРЕСТСКИЙ, МИТРОПОЛИТ УнГРО-ВлАХИЙСКИЙ, ПАТРИАРХ РУМЫНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БУХАРЕСТ (Румыния) ЧИСЛЕННОСТЬ: 19 800 000

---

III.A.8. Болгарская Православная Церковь

Христианское присутствие на территории современной Болгарии относится к очень давним временам: достаточно вспомнить епископский собор 343 года в Сердике (ныне София). Эту область завоевали язычники-болгары, которые, впрочем, уже имели определенные контакты с христианскими миссионерами. Решающим моментом в принятии христианства болгарами было крещение в 865 году византийским епископом царя Бориса I, за которым последовала постепенная христианизация всего народа. Некоторое время Болгария выбирала между Римом и Константинополем и была предметом одного из главных споров этих Церквей, но в конце концов предпочла Константинополь и Византийскую цивилизацию.

В Х веке Болгарское государство стало по-настоящему сильным. В 927 году Константинополю пришлось признать царя императором болгар, а архиепископа Преслава - патриархом Болгарской Церкви. Однако в 971 году византийцы, восстановив силы, вторглись в Болгарскую империю, а болгарский патриарх, покинув резиденцию в Преславе, перенес ее в Охрид (Македония). В 1018 году византийцы завоевали Македонию и понизили статус патриархата до автокефальной архиепископии.

В 1186 году Болгария вернула себе независимость и основала вторую империю со столицей в Тырново. После долгих переговоров Болгарская Церковь в 1204 году признала главенство папы Римского. Это соглашение было расторгнуто, когда в 1235 году Болгарский император заключил в Константинополе союз с греками против латинян, а Византийский патриарх вновь признал Болгарский Православный патриархат.

С началом турецкого владычества в 1393 году Болгарская Церковь утратила свою автокефалию и была интегрирована в Константинопольский патриархат. В 1870 году Османское правительство разрешило восстановить национальную Болгарскую Церковь как автономный экзархат. Константинополь отреагировал на это резко отрицательно и в 1872 году объявил Болгарскую Церковь раскольничьей. Этот разрыв продолжался и после превращения Болгарии в 1878 году в княжество, а в 1908 году - в независимое королевство. Только в 1945 году Вселенский патриархат признал Болгарскую Церковь автокефальной и покончил с расколом. В 1953 году митрополит Софийский стал патриархом и в 1961 был признан Константинополем. При коммунистическом режиме, начавшемся в 1944 году, политика болгарского правительства по отношению к Церкви напоминала советскую, и Церковь вынуждена была играть в обществе пассивную роль.

Болгарская Церковь не избежала смуты, последовавшей за распадом коммунистической системы. В 1991 году новое правительство учредило Комиссию по делам религий, которая начала с реформ религиозных объединений. В марте 1992 года выяснилось, что выборы в 1971 году патриарха Максима были незаконными, поскольку он был поставлен коммунистическими властями в нарушение канонов. Это, в свою очередь, вызвало раскол среди епископов, трое из которых во главе с митрополитом Пименом Некропским публично потребовали снятия Максима. В январе 1993 года Софию посетила делегация Вселенского патриарха, пытавшаяся как-то помочь решить эту проблему, но успеха не достигла. Полный раскол последовал после того, как 4 июля 1996 года митрополит Пимен был избран альтернативным патриархом и анафематствован Священным Синодом, возглавляемым Максимом. Когда в январе 1997 года Петр Стоянов вступал в должность президента, Пимен благословил его, а в марте 1997 года Высший Государственный суд постановил, что решения Священного Синода незаконны. В январе 1998 года президент Стоянов призвал обоих патриархов уйти на покой, чтобы позволить избрать нового патриарха и положить конец расколу.

Внеочередной и расширенный Синод Болгарской Православной Церкви проходил в Софии с 30 сентября по 1 октября 1998 года. Председательствовал на нем Вселенский патриарх Варфоломей, присутствовали также б других патриархов и 20 митрополитов, включая патриарха Московского Алексия II и патриарха Александрийского Петра VII. Синод подтвердил полномочия патриарха Максима и достиг примирения противостоящих сторон. Патриарх Пимен и другие отколовшиеся епископы покаялись в своих действиях и были снова приняты в общение с Православной Церковью в прежнем сане вместе со своими священниками и мирянами. Тем не менее, неизвестно, как это соглашение будет воспринято верующими, которые были разделены их спором.

В июле 1997 года впервые за последние 40 лет в Софии под руководством патриарха Максима был проведен церковный собор. Собор обсуждал новые возможности, открывшиеся перед Церковью в условиях демократического общества. Он призвал правительство позволить деятельность Церкви в различных сферах общественной жизни, включая масс-медиа, а также обеспечить религиозное образование в школах, учредить институт армейских священников, допустить священников в тюрьмы и больницы и вернуть принадлежавшую Церкви и конфискованную коммунистами собственность. Были предприняты меры для обновления церковной жизни, включая развитие программ катехизации и богословского образования, развертывание широкой социальной программы, укрепление роли мирян в Церкви и обновление монашества. Вместо написанного при коммунистах в 1953 году был принят новый устав Церкви. В 1997 году возобновилось преподавание Закона Божьего в школе.

После падения коммунизма были открыты новые богословские факультеты. Ныне в Болгарии действуют 2 семинарии (в Пловдиве и Софии) и богословские факультеты в Софийском университете и Свято-Кирилло-Мефодиевском университете в Велико-Тырново. В середине 1997 года Болгарская Православная Церковь имела 11 епархий в стране и за границей, в которых насчитывалось 2600 приходов и служило 1500 священников. Кроме того, у Церкви есть 120 действующих монастырей, в которых подвизается 200 монахов и монахинь.

Болгарский Православный Священный Синод, состоящий из патриарха и епархиальных епископов, является высшей духовной, юридической и административной властью Церкви. Полный Синод собирается два раза в год в июне и ноябре, а также в случае особой необходимости. Малый Синод состоит из патриарха и 4 епископов (избираемых Полным Синодом на четырехлетний срок) и собирается постоянно для рассматрения текущих церковных дел. Патриарх возглавляет оба Синода и руководит отношениями Церкви с государством и другими Церквями.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: БОЛГАРИЯ, НЕБОЛЬШАЯ ДИАСПОРА В ЕВРОПЕ И АМЕРИКЕ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ МАКСИМ (РОДИЛСЯ В 1914 ГОДУ, ИЗБРАН В 1971 ГОДУ)

ТИТУЛ: МИТРОПОЛИТ СОФИЙСКИЙ, ПАТРИАРХ ВСЕЯ БОЛГАРИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: София (БОЛГАРИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 8 000 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.aster.net/ORG.CHL'RCH.BG

---

III.А.9. Грузинская Православная Церковь

Расположенная на Кавказе, к востоку от Черного моря, Грузия - страна, история которой имеет очень древние корни. В 337 году Иверское царство (Восточная Грузия) приняло христианство после апостольской проповеди Св. Нины, бывшей рабыни из Каппадокии. Западная Грузия, тогда часть Римской империи, христианизовалась постепенно, этот процесс закончился в V веке.

Сначала в Иверии служили иерусалимскую литургию Св. Апостола Иакова по-гречески, потом в VI веке ее перевели' на грузинский. В Западной Грузии служили византийскую литургию, которую в VIII - К веках перевели с греческого на грузинский. После того как в 1008 году Восточная и Западная Грузия образовали одно царство и один католикосат, в Восточной Грузии стали также служить византийскую литургию.

Сперва Иверийская Церковь входила в Антиохийский патриархат, но в 467 году царь Вахтанг Горгаслан сделал ее независимой. После Халкидонского Собора 451 года иверские грузины заодно с соседями-армянами отвергли его, но в 607 году они порвали с армянами и приняли решения Собора.

Монашество распространялось в Грузии с VI века и достигло своего расцвета в VIII-IX веках. Монастыри являлись важными центрами миссионерской и культурной деятельности. Грузины основали Ивиронский монастырь на Афоне, где с греческого на грузинский были переведены многие религиозные сочинения.

XI-XIII века стали для Грузии золотым веком, в это время появилось множество замечательных произведений на грузинском языке. Этому периоду был положен конец опустошением страны в XIII веке Чингиз-ханом, а в XV веке - Тамерланом. С 1500 по 1800 год Грузия пережила культурное возрождение, в основном, благодаря тому, что враждующие друг с другом турки и персы не позволили друг другу установить полное господство над Грузией. В это время Грузия завязала новые контакты с Западом и Россией.

В 1801 году Грузия была присоединена к России, а когда в 1811 году умер грузинский патриарх, Россия патриархат упразднила. Грузинская Церковь стала управляться из Петербурга Священным Синодом через специально поставленного экзарха. 30 епархий Церкви были сокращены до 5, в семинариях и на литургии грузинский язык заменили русским и церковнославянским.

После того как 1 марта 1917 года царь Николай II отрекся от престола, авторитет Русской Православной Церкви в нерусских областях империи был сильно подорван. 12 марта 1917 года собрание епископов, священников и мирян Грузии объявило о восстановлении автокефалии. В сентябре того же года собор Грузинской Православной Церкви избрал нового католикоса-патриарха. Эти действия не были признаны Русской Православной Церковью. После большевистской революции 1917 года Грузия на время обрела независимость (с мая 1918 по февраль 1921 года), а затем была аннексирована Советами. Вместе с тем, несмотря на жестокие гонения со стороны советской власти, Грузинская Церковь сохранила свою независимость от Московского патриархата. В 1943 году Московский патриархат даровал Грузинской Церкви автокефалию.

Положение в этой Церкви при советской власти напоминало положение в Русской Православной Церкви. Если в 1917 году в Грузии действовало 2 455 церквей, то в середине 1980-х годов - только 80, 4-5 монастырей и одна семинария. Грузинская Церковь была вынуждена следовать курсу Московского патриархата в его экуменической деятельности и внешней политике.

Начатые Михаилом Горбачевым реформы сказались и на Грузинской Церкви. Было открыто множество церквей, 1 октября 1988 года в Тбилиси была учреждена Грузинская Православная Богословская Академия на 150 студентов с факультетами богословия, христианской антропологии и христианского искусства. Были открыты одна академия в Гелати и 3 семинарии в Тбилиси, Батуми и Ахалцихе. В каждой епархии появился центр по подготовке катехизаторов и миссионеров, призванных проповедовать слово Бо-жие в Грузии.

4 марта 1990 года Вселенский Патриархат подтвердил, что Грузинская Церковь является автокефалией и патриархией. Статус Грузинской Церкви обсуждался между Москвой и Константинополем, поскольку Вселенский патриарх довольно долго не признавал автокефальный статус, дарованный Москвой в 1943 году, и считал Грузинскую Церковь автономной. Последнее решение Константинополя урегулировало положение Грузинской Церкви в православном мире.

Процесс обновления Церкви пошел еще быстрее, когда в 1991 году Грузия стала независимой. Потребовалось много новых священников, началось обновление монашеской жизни, открылись новые церкви. Крещение в конце 1992 года президента Грузии Эдуарда Шеварднадзе в Грузинской Православной Церкви символизировало усиление ее значения в новой независимой республике. В 1994 году Православная Церковь и грузинское правительство достигли соглашения о религиозном обучении в средней школе на основе программы, разработанной совместно с Церковью. В Тбилиси при поддержке правительства начали строить величественный собор в честь Святой Троицы. В марте 1996 года патриарх Илия заложил его первый камень.

В сентябре 1995 года был созван собор Грузинской Православной Церкви, собравший всю церковную иерархию вместе с делегатами священниками и мирянами. Собор принял несколько решений о пасторском и духовном обновлении Церкви, призвал к прояснению положения Грузинской Церкви в диптихах и приступил к канонизации пяти новых святых.

В 1997 году в Грузии получили поддержку резко антиэкуменические взгляды и возникла напряженность, связанная с участием Церкви в экуменическом движении. В опубликованном 17 мая 1997 года открытом письме настоятели 5 монастырей угрожали порвать литургическое общение с патриархом Илией (одним из президентов Всемирного Совета Церквей с 1979 по 1983 год) за его экуменическую деятельность. Напряженность достигла особой силы, и во избежание возможного раскола 20 мая 1997 года Священный Синод проголосовал за выход из ВСЦ и Европейского Совета Церквей. Это, однако, не привело к полному разрешению проблемы, и некоторые лидеры оппозиции, которые оказались близки к греческим старостильникам, призвали Церковь прервать литургическое общение с Православными Церквями, участвующими в экуменическом движении. Немалую роль в этом споре играет политический фактор: патриарх Илия поддерживает тесные отношения с Эдуардом Шеварднадзе, а антиэкуменисты - со сторонниками бывшего президента Звиада Гамсахурдия.

В 1991 году около 65% грузинского населения (5,5 миллионов) считали себя грузинскими православными, 11%-мусульманами, 10%- русскими православными, 8% - членами Армянской Церкви. В 1995 году у Грузинской Православной Церкви было около 500 приходов, в которых служит примерно столько же священников, действует 27 монастырей.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ГРУЗИЯ, НЕБОЛЬШАЯ ДИАСПОРА

ГЛАВА: КАТОЛИКОС Илия II (РОДИЛСЯ в 1932 ГОДУ, ИЗБРАН в 1977 ГОДУ)

ТИТУЛ: КАТОЛИКОС-ПАТРИАРХ ВСЕЯ ГРУЗИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ТБИЛИСИ (Грузия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 500 000

---

III.A.10. Кипрская Православная Церковь

Происхождение Кипрской Церкви прослеживается до апостольских времен. Согласно Книге Деяний Апостолов, на острове благовествовали Ann. Павел и Варнава (см. Деян. 13. 4-13). Кипр принадлежал Восточным провинциям, центром которых была Антиохия, поэтому Антиохийский патриарх претендовал на юрисдикцию над Кипрской Церковью и на право назначать кипрского архиепископа. Тем не менее на Соборе в Ефесе (431 год) была признана независимость этой Церкви, и Синод кипрских епископов получил право самостоятельно избирать архиепископа Кипра.

С середины VII по середину Х века Кипр был постоянным объектом арабских нападений, опустошавших остров. Опасаясь арабского нашествия, Византийский император Юстиниан II с 688 по 695 год эвакуировал христианское население Кипра и поселил большинство киприотов в новый город на Дарданеллах, названный Новая Юстиниана. Архиепископ Кипрский перенес сюда свою резиденцию, почему он до сих пор носит титул архиепископа Новой Юстинианы. После победы императора Никифора II Фоки над арабами (963-969) наступил мирный период, когда были восстановлены церкви и монастыри и Кипрская Церковь процветала. Вместе с тем, в XI-XII веках на острове росло недовольство византийскими губернаторами, которые нередко использовали Кипр как плацдарм для восстания против императоров в Константинополе.

В 1191 году Кипр был захвачен английским королем Ричардом Львиное Сердце, появившемся здесь во главе крестового похода. Через несколько месяцев Ричард продал остров тамплиерам, которые в свою очередь продали его французу Ги де Люзиньяну, королю Иерусалимскому в изгнании. Он установил на Кипре феодальное общество западного типа и основал династию, просуществовавшую 300 лет. Вскоре латинская церковная иерархия вытеснила греческую. К 1260 году все православные монастыри на острове были подчинены латинским епископам, число православных епископов уменьшилось с 15 до 4, и все они были подчинены новому латинскому архиепископу Кипра. Несколько западных монашеских орденов основали на острове монастыри, используя конфискованное у православных имущество. Ситуация несколько улучшилась после того, как Кипр был завоеван в 1489 году. В 1571 году Кипр стал добычей османских турок, которые положили конец феодальной общественной системе, упразднили латинскую церковную иерархию и признали православную. Хотя православным вновь было разрешено избирать своего архиепископа, у них сохранилось всего 4 епархии. Как и в других частях Османской империи, православный епископ стал гражданским главой греческого населения. Когда же разразилась греческая революция 1821 года, турки обвинили кипрский епископат в сочувствии восставшим. Все епископы и иные видные церковные деятели были доставлены к губернаторскому дворцу и там убиты. Впоследствии патриарх Антиохии послал на Кипр новую иерархию, которой удалось несколько улучшить положение греческой общины, но бремя жестокого налога осталось прежним.

В 1878 году Великобритания арендовала Кипр у Турции, а в 1914 году аннексировала его. Вскоре среди греческого населения острова, составлявшего большинство, началось движение за присоединение острова к Греции. В движение были вовлечены и православные религиозные лидеры, которые по традиции участвовали в политической жизни. Когда в I960 году Великобритания даровала Кипру независимость, первым его президентом был избран архиепископ Кипра Макариос III. Апогей противоборства греков и турков на Кипре приходится на 1974 год, когда турки вторглись на остров и учредили "Турецкую республику Северного Кипра". На севере острова были разрушены и разграблены многие церкви и монастыри, а православным было запрещено посещать церкви. Только 30 ноября 1994 года двум священникам разрешили пересечь северную границу и отслужить литургию в монастыре Св. Андрея на Карпасском полуострове - первый такого рода случай за последние 20 лет.

В апреле 1973 года в Кипрский Церкви разразился кризис: три митрополита объявили о смещении архиепископа Макариоса, поскольку, с их точки зрения, невозможно быть одновременно президентом и епископом. Однако уже в июле все три митрополита были смещены "Большим Синодом", состоящим из епископов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов и Греческой Церкви. Были назначены новые епископы, число епархий увеличили с 4 до 6.

В Кипрской Церкви в 1997 году насчитывалось 9 мужских монастырей с 84 монахами и 14 женских со 142 монахинями. Самая известная монашеская община находится в Киккоском монастыре в Троодосских горах, она руководит духовной семинарией Кипрской Церкви - Богословской Школой Апостола Варнавы в Никосии.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: КИПР

ГЛАВА: АРХИЕПИСКОП ХРИЗОСТОМ (РОДИЛСЯ в 1927 ГОДУ, ИЗБРАН в 1977

ГОДУ) ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП НОВОЙ ЮСТИНИАНЫ И ВСЕГО КИПРА

РЕЗИДЕНЦИЯ: Никосия (КИПР) ЧИСЛЕННОСТЬ: 442 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: HTTPy/WWW.LOGOS.CY.NET/CYPRUS/CHMAIN.HTML

---

III.A.11. Греческая (Элладская) Православная Церковь

Восстание греков против турок началось в 1821 году и закончилось в 1832 году после вмешательства европейских стран и признания Турцией независимости греческого государства. Православная Церковь сыграла заметную роль в восстании и заплатила за это дорогой ценой: вскоре Константинопольский патриарх Григорий V и несколько митрополитов были повешены турками как предатели.

Несмотря на традиционные связи, греческое правительство не захотело, чтобы Греческая Православная Церковь попала под юрисдикцию Константинопольского патриарха, оставшегося на турецкой территории. В 1833 году Греческая Церковь была объявлена автокефальной и поставлена под начало Синода из 5 епископов и короля, который стал главой Церкви. В 1850 году Константинопольский патриарх в своем Томосе признал автокефалию и утвердил архиепископа Афинского постоянным председателем Синода.

После увеличения территории Греции за счет Турции в Греческую Церковь были включены новые епархии. Православные на территории в северной Греции, завоеванной Турцией в 1912 году, до 1928 года оставались под юрисдикцией Вселенского патриарха, а потом были "временно" переданы под юрисдикцию Греческой Церкви.

С развитием соответствующих церковных институтов государственный контроль над Греческой Церковью постепенно уменьшился, хотя в последней конституции (1975 года) православие называется "господствующей религией в Греции". Впрочем, конституция признает право на исповедание других религий, но оно не должно нарушать общественного порядка, причем любого рода прозелитизм запрещен. В отличие от прежних конституций, президент Греции не обязан быть православным и не дает клятвы защищать господствующую религию страны. В конституции записано, что Греческая Православная Церковь является "автокефальной и управляется Священным Синодом всех действующих епископов, а также постоянным Священным Синодом, состоящим из членов первого". Это выражение явно ориентируется на идеи, заложенные в Томосе об автокефалии 1850 года. Ныне постоянный Священный Синод состоит из 13 епископов, включая архиепископа Афинского, его председателя. В 1995 году, имея в виду планируемые изменения в греческой конституции, Церковь и государство начали диалог о возможных изменениях в их взаимоотношениях. Однако в мае 1996 года правительство объявило, что положения конституции останутся неизменными. Согласно официальной статистике 96% греческого населения - православные, 1% - католики и протестанты, 2% - мусульмане.

Епархии в Греции небольшие, их всего 80 плюс 8 на Крите и 4 на Додеканесских островах, находящихся под юрисдикцией Вселенского патриарха.

Монашество, пребывавшее, с XIX века в упадке, в последнее время постепенно возрождается. В 1986 году в Греческой Церкви было 2000 монахов и 2000 монахинь. Монашеская республика Горы Афон, хотя и находится на территории Греции, входит в юрисдикцию Вселенского патриарха (см. III.A.1. Константинопольский Патриархат).

После Второй мировой войны в Греческой Церкви наблюдалось заметное движение обновления. Это движение было начато "новым монашеством", или братствами мирян, возникшими в начале XX века. Самая известная из этих групп "Зои" ("Жизнь") достигла наибольшей известности в середине 1960-х годов, когда в нее входило около 130 членов, практически все богословы, причем 34 - еще и священники. Община пыталась изменить представление греков о Православной Церкви, делая особый акцент на личное благочестие. Движение соединяло монашескую духовность с активной проповеднической деятельностью и в какой-то мере напоминало апостолическое религиозное движение в Западных Церквях. В I960 году традиционалистски настроенные члены порвали с "Зои" и организовали новое братство "Сотир" ("Спаситель"). Хотя сейчас эти движения пребывают в упадке, а большинство их членов достигло преклонного возраста, они сумели выработать новую модель православной религиозной жизни и оказать большое влияние на Греческую Православную Церковь. Церковь активно занимается благотворительной деятельностью: она не ограничивается изложением церковного учения о социальной справедливости, но и содержит сиротские приюты, дома для престарелых, больницы и т.п.

Богословское образование сосредоточено в Греции -на богословских факультетах Афинского и Фессалоникийского университетов. Имеется несколько семинарий для подготовки приходских священников. Среди знаменитых греческих богословов немало мирян.

В апреле 1998 года на место почившего архиепископа Серафима, возглавлявшего Церковь с 1974 года, был избран архиепископ Христодул, в настоящее время архиепископ Афинский и всея Греции. 9 мая, в день своей интронизации, энергичный новый архиепископ, занимавшийся когда-то организацией церковного радио- и телевещания, обещал поднять значение Церкви в обществе, искоренить проявления ксенофобии и расизма, усилить влияние Церкви на молодежь, улучшить отношения Церкви со Вселенской Патриархией и способствовать росту престижа Греции в Европе, поддерживая участие страны в Европейском Союзе.

Греческая православная диаспора находится под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (см. III.A.1).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ГРЕЦИЯ

ГЛАВА: АРХИЕПИСКОП ХРИСТОДУЛ (РОДИЛСЯ в 1939 ГОДУ, ИЗБРАН в 1998 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП АФИНСКИЙ И ВСЕЯ ГРЕЦИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: АФИНЫ (ГРЕЦИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 9 025 000

---

III.A.12. Польская Православная Церковь

При восстановлении Польши как независимого государства в конце Первой мировой войны, на ее территории оказалось около 4 миллионов православных христиан, в большинстве своем белорусы и украинцы, проживавшие в восточной части страны и пребывавшие под юрисдикцией Московского патриархата.

Вскоре после обретения независимости польское правительство выдвинуло идею автокефальной Православной Церкви в Польше, независимой от Москвы. Идею автокефальности поддержал первый православный митрополит Варшавы Георгий Ярошевский, незадолго до того назначенный Москвой и получивший определенную свободу действий. В 1923 году он был убит русским монахом, не согласным с его взглядами на Церковь.

После этого польское правительство обратилось к Константинопольскому Патриархату, который после тщательного рассмотрения издал 13 ноября 1924 года постановление о предоставлении Польской Православной Церкви автокефалии. В 1927 году Константинополь даровал Варшавскому митрополиту титул "блаженнейший". Московский патриархат усмотрел в этом вмешательство в его дела и признать автокефалию Польской Церкви отказался.

В период между двумя мировыми войнами в Польской Православной Церкви возникла определенная напряженность, связанная с тем, что все ее епископы были русскими, тогда как 70% верующих - украинцами. Епископат отвергал требования о назначении украинских епископов и о том, чтобы литургию служили по-украински. В это время в Церкви было 5 епархий, 2 духовных семинарии (в Вильне и Кшеменце), где училось 500 студентов, факультет богословия в Варшаве со 150 студентами, 1624 прихода и 16 монастырей.

В 1930-х годах в Польше то и дело имели место удручающие конфликты между католиками и православными. Митрополит Варшавский Дионисий заявил протест в связи с антиправославными выступлениями, сообщив о том, что православных священников заставляют проповедовать на польском языке, православные церкви насильно закрывают и разрушают, а на православных верующих оказывают давление, с тем чтобы они переходили в католичество. Украинский католический митрополит Андрей Шептицкий поддержал его заявление и присоединился к протестам православных в пастырском послании к своим прихожанам.

Когда в 1939 году Восточная Польша была аннексирована Советским Союзом, большинство польских православных опять оказалось в Советском Союзе и в составе Московского патриархата, из-за чего численность Польской Православной Церкви заметно сократилась.

В 1948 году, когда к власти в Польше пришли коммунисты, православный митрополит Польши был смещен за свое противостояние коммунизму. В том же году по просьбе Синода православных епископов Польши Московский патриархат объявил Константинопольское дарование автокефалии 1924 года недействительным и издал собственную декларацию об автокефалии. Тем не менее, место митрополита Варшавского оставалось вакантным до 1951 года, когда православные епископы Польши обратились к Московскому патриархату с просьбой назначить нового митрополита. Москва назначила архиепископа Макария Оксанюка Львовского, известного тем, что в 1946-1947 годах он участвовал в упразднении Украинской Католической Церкви. С тех пор Польская Православная Церковь поддерживает с Московским патриархатом самые тесные отношения.

У Церкви есть 3 небольших православных монастыря: Ябло-чинский, Супрасльский (близ Белостока) и на горе Грабарка. Монастырский комплекс в Супрасле оказался предметом раздора между польскими католиками и православными. Основанный в XV веке, он по очереди переходил то к католиком, то к православным, то к греко-католикам. В 1944 году часть монастыря была передана православным под монастырь, а в сентябре 1993 года Совет министров Польши решил возвратить Православной Церкви весь монастырь. Передача собственности была отложена из-за протестов со стороны католиков и греко-католиков, но в феврале 1996 года польское правительство подтвердило свое решение передать весь монастырский комплекс православным.

В последние годы Польская Церковь все больше интегрируется в польскую культуру, на литургии все чаще используется польский язык. Издается 4 церковных периодических издания, Церковь все активнее занимается делами благотворительности. В настоящее время в Церкви имеется 6 епархий, 250 приходов с 410 церквями, в которых служат 259 священников и диаконов. В Православной Богословской Семинарии в Варшаве учатся 80 студентов, кроме того в Христианской Богословской Академии в Варшаве есть Православный Богословский факультет, где учатся 35 студентов.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ПОЛЬША

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ САВВА (РОДИЛСЯ в 1938 ГОДУ, ИЗБРАН в 1998 ГОДУ)

ТИТУЛ: МИТРОПОЛИТ ВАРШАВСКИЙ и ВСЕЯ Польши

РЕЗИДЕНЦИЯ: ВАРШАВА (ПОЛЬША)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 570 000

---

III.A.13 Албанская Православная Церковь

Христианство пришло в Албанию ранее IV века с двух сторон. Геги на севере страны стали христианами латинского обряда, а тоски на юге приняли византийскую традицию. Однако после турецкого завоевания в XV веке большинство албанцев стало мусульманами. Во времена турецкого владычества православное население Албании находилось под юрисдикцией Константинопольского патриархата.

Албания получила независимость после Балканских войн 1912-1913 годов, и сразу же в стране началось движение за независимость Албанской Православной Церкви. После 1918 года это движение возглавил о. Фан Ноли, албанский православный священник из США. В 1922 году собравшийся в Берате Православный Конгресс в одностороннем порядке провозгласил автокефалию Албанской Православной Церкви, после чего греческие епископы покинули страну.

В 1926 году Константинополь предложил подписать соглашение, которое привело бы к автокефалии, но албанское правительство его отвергло. В 1929 году епископ Иоанн Виссарион при участии сербских православных епископов рукоположил еще двух епископов Албанской Православной Церкви, в Тиране был образован Синод епископов, и Церковь подтвердила свою автокефалию.

В ответ Константинополь запретил албанских епископов, а албанское правительство, в свою очередь, изгнало из страны представителя Константинополя. Фактически возник раскол, однако 12 апреля 1937 года Константинополь признал Албанскую Православную Церковь автокефальной, и положение было урегулировано.

В период между мировыми войнами православные епархии имелись (помимо архиепископии в Тиране) в Берате, Гирокастре и Корче. В качестве языка богослужения широко использовался греческий, но в 1930 году начался процесс перевода богослужебных текстов на албанский язык. В 1937 году была открыта православная семинария в Корче.

После коммунистической революции 1945 года в Албании началось жестокое преследование всех религиозныех групп. В это время 22% населения были православными и 10% - католиками. Многие православные священники были репрессированы, в 1949 году сместили архиепископа Тиранского Христофора Кисеи. К 1951 году православными епископами были поставлены люди, угодныме режиму.

Албанское правительство организовало самые жестокие в Восточной Европе религиозные гонения. В 1967 году было объявлено, что все религиозные учреждения, включая 2169 церквей, монастырей, мечетей и т.п., закрыты и любого рода религиозная практика является незаконной. В том же году православный архиепископ Тираны Дамиан был посажен в тюрьму, где в 1973 году и скончался.

Когда в 1990 году начался распад коммунистического режима, долгому периоду гонений на религию пришел конец. В Албании не осталось в живых ни одного православного епископа, и потому Вселенский Патриархат, даровавший Албанской Церкви автокефалию, в январе 1991 года назначил профессора Афинского Университета митрополита Андрусисского Анастасия патриаршим экзархом в Албании. В его задачу входило наблюдать за процессом канонического восстановления автокефальной Албанской Церкви. 24 июня 1992 года Священный Синод Вселенского Патриархата избрал Анастасия архиепископом Тираны и всея Албании и еще трех греков - епископами всех православных епархий страны. Хотя правительство не признало назначения этих епископов, в августе того же года Анастасий был интронизирован. В июле 1996 года Вселенский патриархат хиротонисовал трех епископов, предназначенных для Албании, однако правительство отказалось впустить их в страну и продолжало настаивать на назначении епископами албанцев.

В конце 1994 года положение архиепископа Анастасия оказалось под угрозой. В октябре президент Бериша заявил, что архиепископ был назначен временно и что правительство разработало новый проект конституции, согласно которому главой большой религиозной общины может быть только албанский гражданин, родившийся в Албании и проживавший в ней не менее 20 лет. Тем не менее, 6 ноября 1994 года на референдуме по конституции она была отклонена 60-ю процентами голосов. К декабрю отношения между Православной Церковью и правительством улучшились, но положение архиепископа-грека по-прежнему остается сложным. Определенную роль в этом играет напряженность между Грецией и Албанией, возникшая в связи с положением греков в Албании. Согласно переписи 1989 года, в Албании проживает не менее 60 000 греков, так что большинство православных в Албанской Церкви - албанцы.

Проблема новых албанских православных епископов была разрешена в 1998 году. По взаимному соглашению Вселенского Патриархата, Албанской Православной Церкви и албанского правительства двое епископов оставили свой пост, а один из них (митрополит Игнатий Бератский) был интронизирован 18 июля. В тот же день архиепископ Анастасий и митрополит Игнатий встретились на внеочередной сессии с двумя представителями Вселенского Патриархата и избрали двух новых епископов - этнических албанцев. Архимандрит Иоанн Пелуши (43 года) был избран митрополитом Корчинским, а о. Косма Кирьо (77 лет) - епископом Аполлон. Таким образом был сформирован Священный Синод Албанской Православной Церкви.

За 6 лет после падения коммунистического режима было построено 70 новых церквей, 63 восстановлено и 100 отремонтировано. Всего коммунисты конфисковано 324 церкви. В марте 1992 года в бывшей гостинице в Дурресе была открыта Богословская Академия Воскресения Христова, 60 юношей готовятся здесь стать священниками. В конце 1996 года семинария перебралась в монастырь Св. Влаша в Дурресе. К моменту падения коммунистического правительства в стране осталось в живых 22 православных священника, а к началу 1998 года - только пять, зато были рукоположены 92 новых, и тем не менее священников по-прежнему не хватает. В октябре 1992 года начал выходить церковный ежемесячник "Ngjallia" ("Воскресение").

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: АЛБАНИЯ И НЕБОЛЬШАЯ ДИАСПОРА

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ АНАСТАСИЙ (РОДИЛСЯ в 1929 ГОДУ, ИЗБРАН в 1992 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ТИРАНЫ И ВСЕЯ АЛБАНИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ТИРАНА (АЛБАНИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 160 000

---

III.A.14. Православная Церковь в Чешской и Словацкой Республиках

Возникшая после окончания Первой мировой войны Чехословакия была преимущественно католической страной, но вскоре после получения независимости группа католических священников и верующих решила обратиться в православие. В 1921 году духовный лидер этого движения отец Матей Павлик был рукоположен в Белграде православным сербским епископом во епископа с именем Горазд. Большая часть группы вскоре откололась и организовала протестантскую Церковь. К этому моменту в стране насчитывалось около 40 000 православных, но вскоре их стало больше, поскольку часть католиков восточного обряда в Закарпатье перешла в православие.

В дальнейшем произошло разделение православной общины страны. В 1923 году Константинопольский патриарх даровал Чехословацкой Церкви автономию и прислал митрополита Саббазда возглавить верующих. В 1930 году Сербский патриарх послал своего епископа в Закарпатье, но большинство православных в Чехословакии осталось под юрисдикцией епископа Горазда.

Во время Второй мировой войны Церковь была практически уничтожена нацистами, казнившими в 1942 году Горазда и его ближайших сотрудников. Все священники оказались в нацистских концентрационных лагерях. Согласно переписи 1931 года, в стране насчитывалось 145 583 православных, 117 897 из которых жило в Закарпатье. Аннексия этой области Советским Союзом в 1945 году сократила число православных верующих в Чехословакии до 40 000. В 1946 году чехословацкие православные верующие вошли в юрисдикцию Московского патриарха Алексия и попросили прислать им епископа. Все православные в стране объединились и имели одну церковную иерархию.

8 1950 году католики восточного обряда в Словакии были интегрированы в Чехословацкую Православную Церковь (см. IV.D.8. Словацкая Католическая Церковь). К Церкви добавилось 200 000 новых членов, вместо одной епархии стало 4, однако большинство верующих покинуло Православную Церковь, как только во время Пражской весны 1968 года им это позволили. Церковные здания при этом остались у православных.

9 декабря 1951 года Московский патриархат даровал Чехословацкой Православной Церкви автокефалию. Константинопольский Патриархат долгое время не признавал этот статус за Чехословацкой Церковью, но 8 сентября 1998 года издал Томос о ее автокефалии.

Первым самостоятельным актом Чехословацкой Церкви стала канонизация в сентябре 1987 года епископа Горазда как основателя Православной Церкви в стране и мученика за веру.

Падение коммунистического режима в стране в 1989 году и появление 1 января 1993 года независимых Чешской и Словацкой республик потребовали реорганизации Церкви. В ноябре 1992 года Священный Синод решил разделить Церковь на две митрополии, по две епархии в каждой. Митрополит Прешовский Николай стал предстоятелем Православной Церкви в Словакии; объединенный Священный Синод продолжает заседать под председательством митрополита Пражского Дорофея.

Правительство Словакии решило возвратить большинство принадлежавших греко-католикам церквей, конфискованных в 1950 году и переданных православным, их прежним владельцам. В марте 1993 года из 170 церквей 135 было возвращено. С этого времени было построено более 50 православных храмов. Согласно переписи населения 1991 года, православные составляют 0,6% населения страны (около 34 000) и живут в основном на востоке страны.

Кандидаты в священники получают образование в Духовной Семинарии в Прешове, находящейся под ведением Священного Синода. В 1991 году она вошла в университет имени Шафарика, расположенный в Кошице. В январе 1997 года университет распался на две части, в Прешове из расположенных здесь факультетов возник новый университет. Ныне Православный Богословский факультет Прешовского университета предлагает курсы для семинаристов, учителей религии и этики и других работников Православной Церкви в Чешской и Словацкой республиках, готовит священников. Факультет имеет свое отделение в Оломоуце (Чехия), где обучаются православные чехи.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЧЕШСКАЯ и СЛОВАЦКАЯ РЕСПУБЛИКИ

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ ДОРОФЕЙ (РОДИЛСЯ В 1913 ГОДУ, ИЗБРАН В 1964 ГОДУ)

ТИТУЛ: МИТРОПОЛИТ ПРАЖСКИЙ И АРХИЕПИСКОП ЧЕШСКОЙ И СЛОВАЦКОЙ РЕСПУБЛИК

РЕЗИДЕНЦИЯ: ПРАГА (ЧЕШСКАЯ РЕСПУБЛИКА)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 55 000

---

III.A.15. Православная Церковь в Америке

Православие появилось в Северной Америке вместе с группой русских православных миссионеров из Валаамского монастыря, которая добралась до Аляски в 1794 году, когда она еще принадлежала Российской империи. Первую церковь построили на острове Кадьяк, в ней крестили немало местных жителей. В 1840 году была учреждена епархия на Камчатке, Курильских и Алеутских островах с центром в Ситке. Первым епископом стал Иннокентий Вениаминов, будущий митрополит Московский. К 1867 году, когда Аляску продали США, русская миссия процветала, Библия и православная литургия были переведены на несколько местных языков.

В 1872 году резиденция епархии переместилась из Ситки в Сан-Франциско. В 1898 году, когда в Америку прибыл епископ Тихон (Белавин), православное население на Восточном побережье заметно выросло по причине многочисленных иммигрантов. В этой ситуации в 1905 году кафедру перенесли в Нью-Йорк. В 1903 году Тихон посвятил викарного епископа на Аляску, а в 1904 году для арабских приходов - другого викарного епископа, с резиденцией в Бруклине (Нью-Йорк). В 1905 году епископ Тихон стал архиепископом. В 1907 году он покинул Америку, служил в нескольких епархиях ив 1917 году был избран патриархом Московским и всея Руси. Он умер под домашним арестом в 1925 году и был прославлен в 1989 году Русской Православной Церковью как исповедник веры.

В конце XIX века большое число католиков восточного обряда в Америке присоединилось к православию. Отчасти это объяснялось нежеланием некоторых католических епископов иметь в своих епархиях женатых священников восточного обряда. Например, архиепископ Сент-Польский Джон Айерленд отказался принять отца Алексиса Тота (1854-1909), патера Русинской католической общины в Миннеаполисе, поскольку он был вдовцом. В результате Тот со своими прихожанами перешел в 1891 году в Русскую Православную Церковь и основал в США 17 православных приходов для бывших русинов-католиков. В 1994 году Православная Церковь в Америке канонизировала Тота.

В 1921 году в Америке была учреждена православная архиепископия, подчиненная Греческой Церкви, но впоследствии переданная Вселенскому Патриархату. Это положило конец православному единству в Северной Америке, где стали возникать православные юрисдикции различных этнических групп, зависящих от своих материнских Церквей.

После революции 1917 года в Америку хлынул поток русских эмигрантов. Многим из них было известно о гонениях, которые коммунисты устроили на Церковь-мать, и потому в апреле 1924 года Северо-Американская епархия объявила себя временно самоуправляемой Церковью, сохранив при этом духовное общение с Церковью в России.

В 1935 году было достигнуто соглашение между этой Церковью и Русской Православной Церковью Заграницей (см. III.D.2), порвавшей с Московским патриархатом, согласно которому Северо-Американская "Митрополия" становилась частью Зарубежной Церкви, хотя на практике она оставалась независимой.

К 1946 году стало ясно, что Русской Зарубежной Церкви не достает в глазах большинства Православных Церквей легитимности, поэтому Митрополия решила вновь признать Московского патриарха своим духовным главой при условии сохранения Церковью полной административной автономии.

В 1970 году Московский патриархат даровал Митрополии статус автокефалии, и она стала называться Православной Церковью в Америке (ПЦА, английская аббревиатура-ОСА). Приходам, которые захотели остаться под прямым главенством Москвы, такая возможность была предоставлена (см. III.A.5. Русская Православная Церковь). Последовал обмен посланиями между Московским и Константинопольским Патриархатами: Константинополь оспаривал право Москвы даровать автокефальный статус своей дочерней Церкви. Тем не менее автокефалия ПЦА была признана Болгарской, Грузинской, Польской и Чехословацкой Церквями.

Этот спор не разрешен до сих пор, хотя между ПЦА и Вселенским Патриархатом происходили важные контакты. Делегации ПЦА побывали в Стамбуле в 1990 и 1991 годах, еще одна встреча состоялась во время визита патриарха Димитрия в США в июле 1991 года. В декабре 1992 года митрополит Феодосии возглавил делегацию, посетившую Патриархат. Делегация была принята патриархом Варфоломеем и вела переговоры с Синодальной Комиссией по межправославным делам. Обе стороны выразили приверженность православному каноническому единству и порядку в Америке. Следующий шаг в этом направлении - встреча православных епископов США и Канады в Лигонире (штат Пенсильвания) с 30 ноября по 2 декабря 1994 года. Собравшиеся на встрече епископы отказались употреблять слово "диаспора" для обозначения более чем двухвекового пребывания православной Церкви в Америке и решили предпринять конкретные шаги для достижения православного единства на континенте. Однако Вселенский Патриархат отверг выработанные в Лигонире документы.

На практике ПЦА находится в литургическом общении с другими православными Церквями в Америке, ее епископы принимают участие в Постоянной Конференции канонических православных епископов в Америке. Вместе с тем, ПЦА не занимается такой православной деятельностью, как богословские диалоги с другими христианскими общинами, поскольку не все Православные Церкви признают ее статус автокефальной или автономной Церкви.

Три другие православные юрисдикции различного этнического происхождения пребывают в полном каноническом единстве с ПЦА, придавая ей тем самым многонациональный характер: Албанская епархия с 13 приходами, Болгарская епархия с 16 приходами и Румынская епархия с 59 приходами.

У Церкви 6 монашеских общин, находящихся в ведении митрополита. Самая большая - Новоскитский монастырь (12 монахов) и находящийся по соседству женский Знаменский монастырь (12 монахинь) в Кембридже (штат Нью-Йорк), а также Свято-Тихоновский монастырь (10 монахов) в Саут-Кейнане (штат Пенсильвания). 13 монашеских общин ПЦА находятся под юрисдикцией местных епархий.

В настоящее время у ПЦА имеется 3 богословских школы. Православная Богословская семинария Св. Германа в Кадьяке (штат Аляска), была основана для подготовки местного священства и церковных работников. Семинария Св. Тихона открыта в 1937 году в Саут-Кейнане (штат Пенсильвания), она поддерживает связь со Свято-Тихоновским монастырем. Самая большая и известная Свято-Владимирская семинария в Крествуде (штат Нью-Йорк) основана в 1938 году. В декабре 1994 года в распоряжение Православной Церкви в Америке была передана церковь Св. Екатерины в Москве как ее подворье.

Всего в США 12 епархий и 623 прихода, миссии и других учреждений. Этнические епархии распространяются и на Канаду, где есть, однако, и неэтническая епархия, во главе которой стоит епископ Серафим. Всего в Канаде 91 приход. К ПЦА относится Мексиканский экзархат, в котором 9 приходов и миссий, и 5 приходов в Южной Америке. Кроме того, есть 3 прихода в Австралии под каноническим покровом ПЦА: 2 в Сиднее и один в Брисбене.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ ФЕОДОСИИ (РОДИЛСЯ в 1933 ГОДУ, ИЗБРАН в 1977 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ВАШИНГТОНСКИЙ, МИТРОПОЛИТ ВСЕЯ АМЕРИКИ И

КАНАДЫ ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 000 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.oca.org/

---

III.B. АВТОНОМНЫЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ

Пять Православных Церквей являются независимыми в своей текущей деятельности, но канонически зависят от автокефальных Церквей. На практике это означает, что статус главы автономной Церкви подтверждает Священный Синод материнской автокефальной Церкви. Православные Церкви Финляндии и Эстонии зависят от Вселенского Патриархата, а Гора Синай - от Патриархата Иерусалимского. Кроме того, Московский патриархат даровал автономный статус Церквям Японии и Китая, хотя Вселенский Патриархат этого не признает.

---

III.B.1. Православная Церковь Горы Синай

Ввиду особой важности места, где, согласно Книге Исход, Моисей получил от Бога скрижали Завета, гора Синай уже с древних времен стала привлекать к себе паломников. В III веке здесь начинают селиться христиане-отшельники, а в IV веке возникает несколько монашеских общин.

Ситуация в этих местах была нестабильной, монахам угрожали нападения, и в 528 году император Юстиниан решил укрепить монастырь. Он переселил сюда из Египта и Трапезунда 200 семейств, чтобы те защищали и обслуживали монастырскую общину.

Вначале монастырь был многонациональным: наряду с греками здесь подвизались славяне, арабы, латиняне, армяне, эфиопы, сирийцы. Вероятно, одним из самых знаменитых подвижников монастыря был преподобный Иоанн Лествичник, игумен монастыря в VII веке. К этому времени район был уже захвачен арабами-мусульманами. Мусульманские правители проявляли обычно веротерпимость, но несколько раз кочевые племена разграбляли монастырь, из-за чего монахам приходилось находить временное убежище в Каире или Александрии. В этот период монахи других национальностей покинули монастырь, и в нем остались одни греки.

Монастырь Св. Екатерины, известный с IX века, изначально принадлежал Фаранской епархии Иерусалимского Патриархата. После того как в 681 году епископ Фарана был смещен за монофелитство, епископский престол был перемещен непосредственно в монастырь, и его игумен становился епископом Фарана. Вскоре к монастырю присоединили епархию Райто, и все христиане Синайского полуострова оказались под юрисдикцией архиепископа-игумена.

В 1575 году Константинопольский Патриархат даровал Горе Синай автономию, подтвержденную в 1782 году. Единственная сохранившаяся связь с Иерусалимским Патриархатом проявляется в том, что игумен, которого выбирает собрание монахов, должен быть поставлен во епископа Иерусалимским патриархом. Имя последнего, в свою очередь, возглашают во время монастырской литургии.

Монастырская библиотека прославилась своими древними рукописями. Именно здесь в 1859 году Тишендорф нашел Синайский кодекс Библии. Ныне в библиотеке хранится 4000 рукописей. Самые древние в мире иконы также обнаружены в этом монастыре, который находился за пределами Византийской империи во времена иконоборчества, когда почти все иконы в империи были уничтожены.

В настоящее время в монастыре, помимо библиотеки, имеется гостиница и больница для местных жителей. Монахи руководят также школой в Каире. Монастырь издавна имел множество подворий в других странах. Ныне одно подворье находится в Каире (где часто бывает игумен), 7 - в Греции, 3 - на Кипре, одно - в Ливане и одно - в Стамбуле.

Помимо 20 монахов монашеской общины к Церкви Горы Синай принадлежат несколько сот живущих здесь бедуинов и рыбаков. В 1984 году между греческим и египетским правительствами было подписано соглашение, по которому монастырь мог принять до 50 новых монахов.

После израильского вторжения 1967 года монастырь столкнулся с новой проблемой: как сохранить монашеский уклад в условиях огромного наплыва туристов. Эта проблема не исчезла и после возвращения этой территории Египту.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СИНАЙСКИЙ ПОЛУОСТРОВ (ЕГИПЕТ)

ГЛАВА: АРХИЕПИСКОП ДАМИАН (РОДИЛСЯ В 1935 ГОДУ, ИЗБРАН В 1973 ГОДУ)

ТИТУЛ: ИГУМЕН МОНАСТЫРЯ CB. ЕКАТЕРИНЫ, АРХИЕПИСКОП СИНАЯ, ФАРАНА и РАЙТО

РЕЗИДЕНЦИЯ: КАИР (ЕГИПЕТ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 900

---

III.B.2. Финская Православная Церковь

Хотя первыми христианами в Финляндии были византийцы, страна была крещена в латинскую веру шведскими миссионерами. Тем не менее, восточная ее область Карелия была крещена монахами-византийцами из древнего Валаамского монастыря, расположенного на острове в Ладожском озере.

В XIII веке Финляндия оказалась местом столкновения католической Швеции и православной Руси. Большая часть Финляндии отошла к Швеции, Карелия осталась под властью Руси.

В 1617 году Карелия была захвачена шведами, которые к тому времени уже стали лютеранами. Поначалу шведы преследовали православных, но в конце XVII века их положение улучшилось.

В 1721 году Карелию вновь заняли русские, а в 1809 году Россия присоединила всю Финляндию, которая в составе России стала автономным Великим Княжеством. Позднее, в XIX веке, православные карелы начали утверждаться в своей национальной особенности. Литургия и многие православные богословские и духовные сочинения были переведены на финский язык, до сих пор являющимся литургическим языком этой Церкви.

В 1917 году Финляндия получила независимость от России, а в 1918 году православные в Финляндии объявили себя автономной Церковью, связанной с Москвой. В 1921 году патриарх Московский Тихон признал этот статус, в 1923 году Финская Православная Церковь была принята Константинопольским Патриархатом в качестве автономной.

Война 1939-1940 годов между Финляндией и Советским Союзом и последующая аннексия СССР части Карелии привела к потере 90% собственности, принадлежавшей Финской Православной Церкви. Большая часть православных финнов была эвакуирована в Финляндию, где они начали новую жизнь.

В 1957 году Московский патриархат признал автономию Финской Православной Церкви под юрисдикцией Вселенского Патриархата. В 1980 году Генеральная Ассамблея Финской Православной Церкви проголосовала за то, чтобы просить у Вселенского Патриархата о предоставлении Церкви автокефалии, но никакой реакции на это прошение не последовало.

У финского православного монашества в Карелии своя большая история. Во время советско-финской войны монастырям пришлось эвакуироваться, поскольку они оказались на территории, занятой советскими войсками. Знаменитый Валаамский монастырь обосновался под названием Новый Валаам в центральной Финляндии близ Хейнявеси. Среди его насельников были и монахи из других карельских монастырей. Последний монах из тех, кто попал сюда из старого Валаамского монастыря, скончался в 1981 году. Недалеко от Нового Валаама был основан женский монастырь Линтула. В настоящее время оба монастыря - важные центры духовной жизни Финской Православной Церкви.

Распад Советского Союза способствовал улучшению отношений между Финской и Русской Православными Церквжи. В 1994 году 6 групп, возглавляемых священниками, были посланы Финской Церковью для участия в праздновании Рождества и Святок в православные приходы русской части Карелии. В сентябре 1994 года патриарх Алексий II посетил Финляндию и поблагодарил местную Православную Церковь за гостеприимство, оказанное общине Валаамского монастыря. Сейчас Финская Церковь помогает восстанавливать Валаамский монастырь в России.

В 1918 году, сразу после обретения Финляндией независимости, в Сортавале (Карелия) была открыта финская православная духовная семинария, которую после занятия в 1940 году города советскими войсками, пришлось перевести в Хельсинки. В 1957 году семинария перебралась в Хумалярви, а еще через 4 года - в Куопио. 31 июля 1988 года она была закрыта, а вместо нее осенью 1988 года был открыт факультет православного богословия при университете Йоэнсу.

При выборах нового архиепископа Финляндии его избрание должно быть подтверждено Вселенским Патриархатом. Представители Финской Православной Церкви принимают участие во всеправо-славных совещаниях наряду с делегациями автокефальных Православных Церквей.

Правительство Финляндии признает Финскую Православную Церковь второй национальной Церковью после самой многочисленной Евангелической Лютеранской Церкви. Финская Церковь - единственная из Православных Церквей - празднует Пасху и непереходящие праздники по григорианскому календарю. В 1990-е годы отмечена миграция православного населения в Хельсинки и густо населенные южные районы страны. В настоящее время у Финской Церкви 50 церквей и 100 часовен, принадлежащих 25 приходам.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: Финляндия

ГЛАВА: АРХИЕПИСКОП ИОАНН (РОДИЛСЯ в 1923 ГОДУ, ИЗБРАН в 1987 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП КАРЕЛИИ И ВСЕЯ ФИНЛЯНДИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: КУОПИО (Финляндия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 57 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ; http://www.ort.fi/

---

III.B.3. Японская Православная Церковь

Эта Церковь возникла в 1861 году после прибытия в Японию молодого русского миссионера иеромонаха Николая Касаткина. До своей кончины в 1912 году он окрестил в православную веру около 20 000 японцев и перевел на японский язык Новый Завет и многие богослужебные книги. За особую роль в основании Японской Православной Церкви он был в 1970 году прославлен во святых.

Православие в Японии вскоре укоренилось, что позволило ему пережить период враждебных отношений между Россией и Японией. Этот процесс достиг своего апогея в 1972 году, когда был интро-низирован первый митрополит-японец Феодосии.

Из-за канонических разногласии с Русской Православной Церковью после большевистской революции 1917 года Японская Православная Церковь с 1945 по 1970 год находилась под юрисдикцией Американской Митрополии (см. III.A.15. Православная Церковь в Америке). Когда в 1970 году Московский патриархат предоставил Православной Церкви в Америке автокефалию, последняя возвратила Японскую Православную Церковь под юрисдикцию Москвы, а Москва, в свою очередь, объявила Японскую Церковь автономной.

Таким образом, избрание предстоятеля Японской Церкви должно ныне подтверждаться Московским патриархатом. Автономия Японской Церкви не была признана Вселенским Патриархатом и большинством поместных Церквей. Тем не менее, митрополит Феодосии встречался со Вселенским патриархом Варфоломеем I, который в апреле 1995 года посетил Японию.

В настоящее время у Церкви 3 епархии, где в 150 приходах служат 30 священников и 5 диаконов. Большинство приходов расположено на северном острове Хоккайдо. Все духовенство - японского происхождения и получило образование в духовной семинарии в Токио.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: Япония

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ ФЕОДОСИИ (годился в 1935 ГОДУ, ИЗБРАН в 1972 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП Токийский и ВСЕЯ Японии

РЕЗИДЕНЦИЯ: Токио (Япония)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 30 000

---

III.B.4. Китайская Православная Церковь

Появление православия в Китае прослеживается с 1686 года, когда китайский император взял нескольких русских казаков в качестве своих телохранителей. Их потомки постепенно интегрировались в китайскую культуру, но остались православными и послужили ядром Православной Церкви в Китае.

В конце XIX века Русская Православная Церковь начала в Китае миссионерскую деятельность. В 1914 году здесь было 5 000 православных китайцев, в том числе священники, кончившие семинарию в Пекине.

После революции 1917 года православное население Китая возросло за счет притока русских иммигрантов. В 1939 году в стране было 5 епископов, в Харбине действовал Православный Университет. К 1949 году в Манчжурии насчитывалось 100 000 православных верующих и 200 священников, имелось 60 приходов, два монастыря и семинария в Манчжурии, а также 150 приходов и 200 000 верующих в других районах Китая.

После коммунистической революции в Китае большинство русского православного священства и верующих были либо возвращены в Советский Союз, либо сумели бежать на Запад. В 1955 году здесь оставалось только 30 русских священников.

В 1956 году Московский патриархат даровал Китайской Православной Церкви автономию и отозвал всех русских священников. В это время в Китае насчитывалось 20 000 православных верующих, один епископ в Шанхае и один в Пекине. Сейчас в стране действует всего одна православная церковь в Харбине.

В 1996 году Вселенский Патриархат учредил митрополию в Гонконге, имеющую юрисдикцию над всем Китаем, а также над Индией, Филиппинами, Сингапуром и Индонезией. Однако в феврале 1997 года Синод Русской Православной Церкви подтвердил свои связи с Китайской Православной Церковью и заявил, что до избрания главы этой Церкви ответственность за поддержание православия в Китае несет Московский патриархат.

---

III.B.5. Эстонская Православная Церковь

В конце XVI века эстонцы оказались под властью Швеции и вскоре приняли лютеранство - религию своих правителей. В начале XVIII века эту территорию завоевал Петр I. При русском правлении, особенно в XIX веке, многие эстонцы перешли в православие. К тому же сюда прибыло немало русских, благодаря чему в Эстонии оказалась значительная православная община.

После отречения в 1917 году царя Эстония провозгласила независимость, и в 1920 году была признана советской властью. Имея в виду эту независимость и гонения на Русскую Православную Церковь, епископ Таллинский Александр обратился к Вселенскому Патриархату с просьбой принять Церковь под свою юрисдикцию. 7 июля 1923 года патриарх Константинопольский Мелетий IV издал Томос, принимающий Эстонскую Православную Церковь и дарующий ей автономию. Он присвоил епископу Александру титул митрополита Таллинского и всея Эстонии. К 1940 году Церкви принадлежало 210 000 верующих, 3 епископа, 156 приходов, 131 священник, 19 диаконов, 2 монастыря и духовная семинария. Большинство верующих было эстонцами.

В 1940 году Советский Союз аннексировал Эстонию. Во время Второй мировой войны страну оккупировали немцы, но в 1944 году сюда вернулась советская власть. Митрополиту Александру вместе с 23 священниками пришлось эмигрировать в Швецию. Церковь, обосновавшаяся в Стокгольме, осталась под юрисдикцией Вселенского Патриархата, в нее входило около 10 000 эстонцев, живущих во многих странах. После кончины в 1953 году митрополита Александра Вселенский патриарх поставил нового эстонского православного епископа Юрия Вяльбе главою Эстонской Православной Церкви в Стокгольме. После его кончины в 1961 году местные эстонские приходы были переданы под управление епископов Вселенского Патриархата.

Что касается Эстонской Православной Церкви в Эстонии, то после аннексии Эстонии она была присоединена к Московскому патриархату. В 1978 году по требованию Русской Православной Церкви Вселенский Патриархат объявил Томос 1923 года, учреждавший автономную Эстонскую Церковь, недействительным. К концу советского правления в Эстонии русские, по причине демографического сдвига, составляли здесь большинство православного населения.

После распада Советского Союза и восстановления в 1991 году независимости Эстонии в ее православной общине разгорелся спор между теми, кто желал сохранить связи с Московским патриархатом, и теми, кто хотел восстановить автономную Эстонскую Православную Церковь под юрисдикцией Вселенского Патриархата (см. III.A.5. Русская Православная Церковь). После долгих переговоров между Константинополем и Москвой соглашения достичь так и не удалось.

20 февраля 1996 года Священный Синод Вселенского Патриархата возобновил действие Томоса 1923 года и учредил автономную Церковь под своей юрисдикцией, назначив архиепископа Иоанна Финляндского местоблюстителем предстоятеля этой Церкви. Московский патриархат отреагировал быстро и решительно: он порвал отношения со Вселенской Патриархией и перестал поминать имя Вселенского патриарха на литургии.

В апреле 1996 года делегации обеих сторон встретились в Цюрихе (Швейцария) и достигли по этому вопросу принципиального соглашения. 16 мая оба Священных Синода приняли рекомендации Цюрихской встречи. Соглашение допускает существование в Эстонии двух параллельных юрисдикции, причем приходам предложено самостоятельно решить, относиться ли им к Эстонской Церкви, находящейся в юрисдикции Вселенского Патриархата, или к входящей в Московскую патриархию епархии. Константинополь наложил четырехмесячный мораторий на свое решение от 20 февраля об учреждении автономной Эстонской Церкви, а Московская патриархия согласилась отменить прошения, наложенные на примкнувших к автономной Эстонской Церкви. Оба патриархата готовы сотрудничать с эстонским правительством, с тем чтобы все эстонские православные могли воспользоваться равными правами, в том числе правом на собственность. В результате соглашения было восстановлено полное литургическое общение между Москвой и Константинополем, а имя патриарха Варфоломея вновь внесено в диптихи в Москве.

Из 80 православных приходов Эстонии 50 приходов с 7 000 верующих присоединились к новой автономной Эстонской Церкви под юрисдикцией Константинополя. Остальные 30 приходов, в которых намного больше верующих (от 50 000 до 100 000), и монашеская община Пюхтицкого монастыря остались в Таллинской епархии Русской Православной Церкви.

13 марта 1999 года Священный Синод Вселенского Патриархата избрал епископа Назианзинского Стефана митрополитом Таллинским и Эстонским. Митрополит Стефан (Родился в 1940 году в Заире, посвящен в сан епископа в 1987 году) пребывал до этого в Ницце (Франция) викарным епископом митрополии Вселенского Патриархата во Франции.

---

III.C. КАНОНИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ ЮРИСДИКЦИИ ВСЕЛЕНСКОГО ПАТРИАРХАТА

К этой группе принадлежат Церкви, которые по причине особых исторических обстоятельств или политических беспорядков в своих странах оказались под каноническим покровительством Вселенского Патриархата. Эти Церкви получают от Патриархата святое мирро, он же утверждает избранных епископов.

---

III.C.1. Американская Карпаторосская Православная Греко-католическая Епархия

Эта Церковь существует только в США и состоит из потомков русинов-католиков (см. IV.D.3. Русинская Католическая Церковь), иммигрантов из Прикарпатья и Закарпатья - области Австро-Венгерской империи, находящейся ныне на Украине и в восточной Словакии.

Русинов-католиков, эмигрировавших в США в XIX веке, часто сопровождали священники, которым разрешалось жениться. Наличие женатого духовенства вызвало в США сопротивление со стороны католических епископов.

Принимая во внимание просьбу католической иерархии США, Ватикан издал в 1929 году постановление Cum Data Fuerit, согласно которому новорукоположенные священники восточного обряда, прибывающие в США, должны быть целибатами, вопреки прежнему соглашению с Римом, гарантировавшему русинам-католикж право сохранить женатое духовенство. Это постановление вызвало сильнейшее сопротивление со стороны католиков восточного обряда.

В 1937 году недовольные русины под руководством отца Ореста Чернока собрались в Питтсбурге (штат Пенсильвания). Собрание обратилось к Вселенскому патриарху Вениамину I с просьбой принять их в Православную Церковь, организовав в отдельную епархию, и рукоположить отца Ореста первым епископом. В 1938 году эта просьба была удовлетворена, и отец Чернок был рукоположен Вселенским патриархом во епископа. Новая епархия включена в Греческую Православную архиепископию Северной и Южной Америк.

Вскоре после учреждения епархии в Нью-Йорке была открыта духовная семинария, которая после нескольких переездов обосновалась в Джонстауне (штат Пенсильвания) и получила название семинарии Христа Спасителя. В настоящее время епархия насчитывает 75 приходов и 6 миссий.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: США

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ НИКОЛАЙ Амиссосский (годился в 1936 ГОДУ, ИЗБРАН в 1985 ГОДУ)

РЕЗИДЕНЦИЯ: ДЖОНСТАУН, ШТАТ ПЕНСИЛЬВАНИЯ (США)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 50 000

---

III.C.2. Украинская Православная Церковь США и Рассеяния

С XIX века немало православных украинцев иммигрировало в США. Кроме того, было несколько волн обращения украинских греко-католиков в православие. В 1919 году под воздействием событий на Украине, в результате усиления национального чувства несколько групп украинцев в США организовали автономную Украинскую Православную Церковь. В декабре 1923 года недавно возникшая Украинская Автокефальная Церковь (см. III.D.3. Украинская Православная Церковь - Киевский патриархат и Украинская Автокефальная Православная Церковь) послала митрополита Иоанна Теодоровича возглавить смешанную Американо-Канадскую епархию. В 1924 году он прибыл в США. Будучи хорошим администратором, митрополит Иоанн сумел объединить многие православные украинские приходы в новую юрисдикцию в США и Канаде, однако характер посвящения епископов его Церкви на родине ставил серьезный вопрос о его легитимности в качестве епископа.

Тем временем стала оформляться и другая украинская православная юрисдикция - Украинская Православная Церковь Америки.

Она возникла в 1920-х годах в связи с озабоченностью некоторых украинских греко-католиков вопросом о собственности Церкви и принуждении Ватиканом духовенства к целибату. Эти украинские греко-католики высказали желание стать православными, но хотели примкнуть к юрисдикции, признанной другими православными Церквями, и разделяли озабоченность православных украинцев относительно легитимности посвящения митрополита Иоанна Теодоровича. Эта группа из 15 священников и 24 мирян собралась 9 апреля 1929 года в украинской греко-католической церкви Св. Марии в Аллентауне (штат Пенсильвания) с тем, чтобы организовать особую украинскую православную епархию. Вторая встреча группы произошла в июле 1931 года в Нью-Йорке, где она избрала отца Иосифа Жука своим епископом. В сентябре 1932 года он был рукоположен первым предстоятелем новой епархии, но уже в 1934 году умер. В 1937 году епархия была принята под юрисдикцию Вселенского Патриархата: сменивший Жука отец Богдан Шпилька был рукоположен в Нью-Йорке во епископа архиепископом Американским Афинагором, будущим Вселенским патриархом. Во время его правления в епархии насчитывалось 45 миссий и приходов.

В 1949 году митрополит Теодорович был вторично посвящен каноническими православными епископами, что положило конец обсуждению легитимности его епископства. Многие приходы Украинской Православной Церкви Америки присоединились к его юрисдикции, которая стала самой большой украинской Церковью в США. Тем не менее, остальные Православные Церкви по-прежнему не признавали ее каноничной.

В 1971 году митрополит Теодорович скончался, его сменил митрополит Мстислав, в 1990 году избранный в Киеве патриархом Украинской Автокефальной Церкви. Его кончина в 1993 году вызвала серьезные разногласия среди православных на Украине, но украинские православные в США от участия в этих спорах воздержались.

12 марта 1995 года та часть украинской православной иерархии, которая еще не состояла в юрисдикции Вселенского Патриархата, включая Украинскую Православную Церковь США, получила ее. К этой группе принадлежат около 150 000 верующих и 200 приходов в США, а также в Бразилии, Западной Европе и других местах. Украинские православные в Канаде были приняты в юрисдикцию Вселенского Патриархата в 1990 году (см. Ш.С.6. Украинская Православная Церковь Канады).

Принятие Украинской Православной Церкви США в юрисдикцию Вселенского Патриархата устранило все препятствия к полному единству Украинской Православной Церкви в Америке. Объединение состоялось в ноябре 1996 года. Епископ Всеволод, глава Украинской Православной Церкви Америки, стал епископом с епархиальным центром в Чикаго (штат Иллинойс).

К несчастью, единство было поставлено под вопрос, едва оно было достигнуто. В 1996 году митрополит Украинской Автокефальной Церкви издал Томос, учреждающий приход в Кливленде (штат Огайо), и рукоположил местного священника во епископа с именем Стефан. В 1998 году 4 прихода этой Церкви были приняты в юрисдикцию Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (см. III.D.3). Священники этих приходов были запрещены в служении и захотели установить связь с Украинским патриархатом, несмотря на его неканонический характер. Епископы Украинской Православной Церкви США резко осудили эти действия Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата на своем съезде в июне 1998 года в Виннипеге.

Украинская Православная Церковь в США имеет 115 приходов, 2 монастыря, 5 миссий. Украинская Православная Церковь в Великобритании находится в ведении епископа Ивана Деревянко. Церковь имеет свои приходы в Австралии и Новой Зеландии, где их возглавляет отец Мыкола Сердюк.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: США, ДИАСПОРА

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ ИРИНОПОЛЬСКИЙ КОНСТАНТИН (РОДИЛСЯ в 1936 ГОДУ, ИЗБРАН В 1995 ГОДУ)

РЕЗИДЕНЦИЯ: САУТ-БАУНД-БРУК, ШТАТ НЬЮ-ДЖЕРСИ (США)

---

III.C.3. Русская Православная Архиепископия в Западной Европе

После большевистской революции 1917 года многие русские православные верующие и священники оказались за пределами родины. В 1920 году группа русских православных епископов собралась в Константинополе, чтобы образовать автономную церковь, которая призвана была восстановить отношения с Московским патриархатом, как только это станет возможным. Эта встреча положила начало будущей Русской Православной Церкви Заграницей (см. III.D.2).

Резко антикоммунистический по своим политическим взглядам Синод епископов был осужден патриархом Тихоном, назначившим в 1921 году пребывавшего в Париже митрополита Евлогия своим законным представителем в Западной Европе*. В 1927 году Карловацкий Синод запретил митрополита Евлогия в служении и порвал с ним литургическое общение, что вызвало среди русских православных эмигрантов в Европе раскол на верных Синоду и верных Московскому патриархату, представляемому Евлогием.

В 1928 году патриарший местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) призвал всех русских епископов отказаться от политической деятельности и признать советскую власть. Евлогий сначала принял это требование, но в 1930 году принял в Лондоне участие в совместном с англиканами богослужении, где вознес молитвы за гонимых в Советском Союзе христиан. В ответ на это митрополит Сергий сместил Евлогия и назначил для патриарших приходов в Западной Европе другого епископа**.

• По мнению Зарубежной Церкви, указ патриарха Тихона был принят по принуждению, в чрезвычайных обстоятельствах, и потому силы не имеет. Вместе с тем, патриарх несомненно противился участию Церкви в политической борьбе и ее идеологизации, (Прим. перев.)

** Митрополит Сергий требовал не просто отказа от политической деятельности, но и лояльности к советской власти, в том числе от тех, кто не проживал на территории СССР. Это оказалось неприемлемым и для Церкви митрополита Евлогия, и для Русской Зарубежной Церкви. (Прим. Перев). Б

ольшинство русских православных епископов и верующих этой юрисдикции остались, однако, верны Евлогию и сочли требование митрополита Сергия признать советскую власть неприемлемым. В этой ситуации Евлогий обратился за помощью к Вселенскому Патриархату, и в 1931 году патриарх Фотий II принял Евлогия и его последователей под юрисдикцию Константинополя. С тех пор русская архиепископия стала многокультурной юрисдикцией. В настоящее время в ней 60 приходов, где служат 58 священников и диаконов; имеются 4 монашеские общины. Центр епархии - во Франции с самой большой православной общиной, у экзархата есть приходы в Бельгии, Голландии, Германии, Норвегии, Швеции и Италии.

После распада Советского Союза отношения этой группы с Русской Православной Церковью улучшились. В ноябре 1994 года, впервые после присоединения к Константинопольскому Патриархату в 1931 году, официальная делегация архиепископии посетила Московский патриархат. В мае 1995 года последовал исторический визит архиепископа Сергия в Русскую Православную Церковь.

Архиепископии принадлежит знаменитый Православный Богословский Институт Св. Сергия Радонежского в Париже. Он был основан митрополитом Евлогием в 1925 году и всемирно известен как центр православной богословской мысли.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА

ГЛАВА: АРХИЕПИСКОП СЕРГИЙ КОНОВАЛОВ (РОДИЛСЯ В 1941 ГОДУ, ИЗБРАН в 1993 ГОДУ)

ТИТУЛ: РУССКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ АРХИЕПИСКОП ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ПАРИЖ (ФРАНЦИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: около 100 000

---

III.C.4. Албанская Православная Епархия Америки

После установления по окончании Второй мировой войны коммунистического правления в Албании и уничтожения в 1967 году Албанской Православной Церкви (см. III.A.13), албанские православные в рассеянии, главным образом в США, оказались без окормления Церковью-матерью. В конце концов большинство из них образовали Албанскую православную архиепископию в Америке, влившуюся в Православную Церковь в Америке (см. Ш.А.15).

Небольшая группа верующих предпочла принять юрисдикцию Константинопольского Патриархата и образовала Албанскую Православную Епархию Америки. Ныне два прихода этой епархии (в Чикаго и Бостоне) возглавляются викарным священником, непосредственно подчиняющимся архиепископу Греческой Православной Архиепископии Америки Спиридону. МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: США

ГЛАВА: ОТЕЦ ИЛИЯ КАТРЕ, ВИКАРИЙ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ЛАС ВЕГАС, ШТАТ НЕВАДА (США) ЧИСЛЕННОСТЬ: 5 100

---

III.C.5. Белорусский Совет Православных Церквей в Северной Америке

Эта группа состоит из 4 белорусских православных приходов в США и одного в Канаде, находящихся под юрисдикцией Вселенского Патриархата. У нее нет своего епископа, но имеется администратор, который непосредственно подчиняется архиепископу Греческой Православной Архиепископии Америки Спиридону.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: США и КАНАДА

ГЛАВА: ПРЕОСВЯЩЕННЫЙ СВЯТОСЛАВ КУС, АДМИНИСТРАТОР

РЕЗИДЕНЦИЯ: САУТ-РИВЕР, ШТАТ НЬЮ-ДЖЕРСИ (США)

---

III.C.6. Украинская Православная Церковь Канады

В 1918 году группа украинских греко-католиков, опасаясь, что, оставаясь католиками, украинцы утратят свою самобытность, решила стать православными. После большевистской революции в России положение в Канадском православии было сложным, и прошло некоторое время, прежде чем группа нашла юрисдикцию, к которой смогла примкнуть. В конце 1919 года ее приняла в общение самопровозглашенная Украинская Православная Церковь (см. III.D.3. Украинская Православная Церковь - Киевский патриархат и Украинская Автокефальная Православная Церковь). Митрополит Иоанн Теодо-рович, рукоположенный на Украине в нарушение канонов, стал в 1924 году первым главой новой Американо-Канадской епархии. Хотя Канадская Церковь признала Теодоровича своим предстоятелем, она так и осталась особым образованием, управляемым из Виннипега.

Эта группа бывших греко-католиков получила значительное подкрепление, когда в Канаду в большом количестве стали прибывать православные с Украины. В 1940 году она стала самой многочисленной православной общиной в Канаде и имела около 150 приходов.

В 1947 году во главе Украинской Православной Церкви Канады вместо митрополита Иоанна стал архиепископ Мстислав Скрипник из Украинской Автокефальной Церкви, прибывший из Европы. В 1950 году он ушел на покой. Церковь установила связь с Украинской Православной Церковью Заграницей, которая тогда находилась в Западной Европе.

В 1955 году Украинская Православная Церковь Канады имела 270 приходов и 76 священников. В I960 году Институт Св. Андрея в Виннипеге (основан в 1945 году) перебрался в новое место и стал отделением Манитобского университета. В это время число верующих в Церкви достигло 140 000.

В конце 1980-х годов были предприняты новые усилия урегулировать канонический статус Церкви, которые увенчались успехом 1 апреля 1990 года, когда Украинская Греко-Православная Церковь Канады была принята под юрисдикцию Вселенского Патриархата. У Церкви есть свои епископы в Виннипеге, Саскатуне и Эдмонтоне.

Несмотря на отдельные попытки проводить богослужения на английском языке, церковные власти неоднократно напоминали, что официальным литургическим языком Церкви является украинский. Институт Св. Андрея до сих пор - единственный православный институт в Канаде. В настоящее время здесь более 200 церквей и часовен Церкви, в которых служат около 100 священников.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: КАНАДА

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ ВАСИЛИЙ (РОДИЛСЯ в 1909 ГОДУ, ИЗБРАН в 1985 ГОДУ)

ТИТУЛ: МИТРОПОЛИТ ВИННИПЕГСКИЙ И ВСЕЯ КАНАДЫ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ВИННИПЕГ, ШТАТ МАНИТОБА (КАНАДА)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 120 000

---

III.D. ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ НЕОПРЕДЕЛЕННОГО СТАТУСА

Канонический статус Церквей этой группы так или иначе ставится под вопрос Православием в целом. Это не значит, что все они имеют одинаковый статус; некоторые из них считаются неканоническими, некоторые - находящимися в расколе и не имеющими общения с Православной Церковью*.

* Как отмечено в предисловии редактора, этот раздел книги является исключением, ибо не все Церкви, собранные в ней, находятся друг с другом в литургическом общении. Их непринадлежность к Церквям, перечисленным в разделе III .А, также имеет разные причины.

---

III.D.1. Староверы

Староверы, или старообрядцы, появились в результате раскола Русской Православной Церкви в XVII веке. К этому времени ряд обрядов и богослужебных текстов в Русской Церкви оказались отличными от греческих. Патриарх Никон (1605-1681) "выправил" их, чтобы согласовать практику Русской Церкви с Греческой. Те верующие Русской Церкви, кто считал, что она вправе иметь свою собственную традицию, восприняли это как оскорбление*. Оппозиция сплотилась вокруг протопопа Аввакума, который в 1682 году был сожжен. Его последователей стали называть староверами, то есть теми, ктопридерживается старых, дониконовских обрядов. Староверы, число которых достигало 10% населения России, жестоко преследовались царями. В XVIII веке одни из них бежали в Сибирь и на Север, других насильно изгнали из Европейской части России. Многие староверческие общины веками жили практически в изоляции. В результате они лишились епископского окормления, у них исчезло священство. Все это, наряду с разбросанностью общин по большой территории, привело к тому, что староверы распались на 12 групп ("согласий"), каждая из которых имеет свои особенности. Староверы сохранили традиционную русскую иконопись, в то время как официальная Церковь насаждала более современные художественные формы, ориентирующиеся на светское искусство.

С одной стороны, большая часть Церквей, помещенных автором в эту группу - греческие, румынские, болгарские старостильники и Русская Православная Церковь Заграницей, - находятся в литургическом общении друг с другом. Свое противостояние они понимают не как раскольничью деятельность и стремление организовать альтернативную Церковь, а как борьбу за единство Церкви на началах истинного православия. Разрыв с "большой Церковью" не является для них окончательным.

С другой стороны, староверы уже давно отделились от Московского патриархата и не проявляют стремления вновь соединиться с ним. Наконец, ряд "национальных" Церквей, входящих в этот раздел, возникли при распаде СССР и Югославии, их образование произошло самовольно и остается непризнанным, хотя сами они желают принадлежать к тем или иным патриархатам.

Староверы делятся на "половцев", сохранивших священство и таинства, и "беспоповцев", которые их отвергают. Беспоповцы живут по всей территории России от крайнего Севера и Карелии до Урала. В 1847 году бывший митрополит Сараевский (Босния) Амвросий примкнул к староверам и посвятил двух епископов для староверов, сохранивших верность священству и таинствам. Таким образом возникла иерархия самой многочисленной группы поповцев.

Только 3 мая 1905 году царь Николай II издал указ, разрешивший староверам беспрепятственно отправлять свой культ. Положение староверов после большевистской революции 1917 года плохо изучено, однако известно, что имели место попытки преодолеть раскол между староверами и патриархией. В 1929 году митрополит Сергий и Священный Синод предприняли безуспешную попытку

* Такое объяснение причин раскола, конечно, - упрощение. Раскол - явление не менее сложное, чем разрыв протестантов с католиками на Западе, и объяснять его только оскорблением национальных чувств явно недостаточно. Само исправление богослужебных книг по греческим образцам (унисрикация православного богослужения) имело в виду далеко идущие цели. Речь шла о новой роли России в мировой истории, той роли, которую она сыграла в период империи. В конечном счете старообрядцы воспротивились именно этому. Как известно, их претензии к греческим текстам (более позднего происхождения, чем церковно-славянские переводы с древних греческих подлинников) были совершенно правильными. (Прим. перев.)

устранить разделение. В послевоенное время происходили официальные встречи с главами староверов, в результате которых в 1971 году с них были сняты анафемствования, однако литургическое общение между Русской Православной Церковью и староверами до сих пор не установлено. Самая большая группа поповцев - Белокриницкая Церковь (Согласие), названная по имени деревни на Западной Украине, где пребывает многочисленная община. До революции эта деревня находилась на территории Австрии.

В 1997 году Белокриницкая Церковь канонизировала митрополита Амвросия, от которого происходит ее священство. В настоящее время Церковь возглавляет митрополит Московский и Всея Руси Алимпий (родился в 1929 году, избран в 1988 году), руководство Церкви находится в Москве. У Церкви 120 приходов в России и 4 (не считая митрополита) епископа в Костроме, Сибири, на Украине и в Молдавии. В 1996 году Церковь открыла в Москве свою семинарию. Белокриницкая Церковь находится в полном литургическом общении со Старообрядческой Церковью Румынии, которую возглавляет митрополит Леонтий, находящийся в Брэила (Румыния).

Другая группа староверов-поповцев гораздо меньше, ее возглавляет архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси Аристарх, пребывающий в Новозыбкове. Церковь обрела свою иерархию в 1920-е годы, в период всеобщей смуты. Сегодня у нее около 50 приходов, епископы в Камышине, Курске, на Урале и в Бурятии, а также в Грузии и Белоруссии.

После революции 1917 года число староверов заметно сократилось. В настоящее время они получили официальное признание, один за другим открываются староверческие храмы, испытывающие большую нужду в церковнослужителях. Точная численность староверов неизвестна, по приблизительным оценкам их от 2 до 2,5 миллионов.

---

III.D.2. Русская Православная Церковь Заграницей

После большевистской революции 1917 года более миллиона русских оказалось в эмиграции во многих странах мира. Многие бежали из России после поражения Белой армии, пытавшейся бороться с советским режимом. С этой группой Россию покинуло значительное число священников. В 1920 году 20 русских православных епископов собрались в Константинополе. Они решили создать временную автономную Церковь для русских эмигрантов, готовую восстановить канонические отношения с Московским патриархатом, как только это станет возможным. Был создан Синод епископов во главе с Антонием Храповицким, бывшим митрополитом Киевским. По приглашению Сербской Православной Церкви Синод разместился в Карловцах (Югославия).

В 1921 году Синод высказался за восстановление в России династии Романовых и тем самым заявил о своей приверженности к монархии. (Впоследствии в 1981 году Синод канонизировал царя Николая II и его семью). В мае 1922 года патриарх Тихон упразднил Синод за поддержку монархии*.

В 1928 году, после того как Карловацкий Синод решительно отверг обращение патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия Страгородского ко всем епископам об отказе от политической деятельности, Сергий издал указ о роспуске Синода. В 1934 году митрополит Сергий и Русский Православный Синод в Москве объявили всех епископов Карловацкого Синода подлежащими церковному суду (который так и не состоялся)*.

* Вот как об этом событии пишет пресвитер М. Польский: "В мае месяце 1922 года во время процесса... над группой московских священников, желая предотвратить смертный приговор над ними, Патриарх исполняет настойчивое требование властей закрыть Заграничное Церковное Управление за антибольшевнцкие политические выступления заграничного духовенства. Но вырвав в таких условиях этот акт, большевики через несколько дней приговаривают священников к расстрелу и самого Патриарха арестовывают и затем заключают в тюрьму" (Новые мученики российские. Ч. 1. М. С. 101-102). Задолго до Московской патриархии Патриарх Тихон был канонизирован Русской Православной Церковью Заграницей (Прим. перев.).

Большинство епископов Синода либо не пережили Второй мировой войны, либо в индивидуальном порядке вернулись в Московский патриархат. Но к карловчанам примкнули те православные епископы, которые оказались на территории Советского Союза, оккупированной нацистской Германией, а затем покинули страну. Во время войны руководство Церковью перебралось из Карловцов в Мюнхен, а в 1950 году - в США.

Московский патриархат неоднократно призывал эту группу вернуться к каноническому общению, но до сих пор безрезультатно. В 1974 году патриарх Пимен обратился к Синоду епископов, клириков и мирян Зарубежной Церкви и призвал их признать Московский патриархат и вступить в литургическое общение с ним. Патриархат более не говорил о поддержке советской власти, однако Синод по-прежнему отрицает подлинную церковность как Московского патриархата, так и тех Церквей, которые, как Православная Церковь в Америке, находятся в полном литургическом общении с ним.

Поместный собор Русской Православной Церкви, проходивший в июне 1988 года в Загорске по случаю тысячелетия Крещения Руси, обратился с призывом к единству всех русских православных и выразил надежду на скорое начало диалога для его достижения.

После падения коммунистического режима и распада Советского Союза Русская Зарубежная Церковь начала открывать свои приходы в России. В настоящее время в России и других странах СНГ насчитывается около 100 религиозных общин, которые окормляют 4 епископа. Двое из них, порвав в апреле 1994 года в Нью-Йорке отношения с митрополитом Виталием, основали свою "Свободную Русскую Православную Церковь" и посвятили еще 3 епископов. И хотя уже в ноябре 1994 года они вернулись в Зарубежную Церковь, а посвящение 3 епископов было объявлено недействительным, определенная напряженность в отношениях осталась*.

* Согласно постановлению Всероссийского Собора 1917-1918 годов от 3 (16) августа 1918 года, канонически недопустимо налагать церковные наказания за политические выступления, на что указывали митрополиту Сергию заключенные на Соловках епископы в связи с его угрозами в адрес духовенства Заграничной Церкви (см. Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. М., 1995. С. 276). (Прим. перев.)

В середине 1990-х годов оживленные дебаты в Церкви вызвали предложения о примирении с Московской патриархией. Синод епископов Русской Православной Церкви Заграницей продолжает настаивать на том, что никакого примирения не может быть до тех пор, пока Московский патриархат не отвергнет "апостазию" "сергианства" (так Синод называет отношения между Церковью и государством в советское время) и экуменизм, который Синод считает "отречением от чистоты Православия".

Русская Православная Церковь Заграницей имеет 400 приходов, женские и мужские монастыри в 40 странах мира.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ПО ВСЕМУ МИРУ, С НЕДАВНИХ ПОР И В РОССИИ

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ ВИТАЛИЙ (РОДИЛСЯ В 1910 ГОДУ, ИЗБРАН В 1986 ГОДУ)

ТИТУЛ: ПЕРВОИЕРАРХ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗАГРАНИЦЕЙ

РЕЗИДЕНЦИЯ: НЬЮ-ЙОРК (США) ЧИСЛЕННОСТЬ: 150 000**

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.synod.org/

* Насколько нам известно, в настоящее время Зарубежная Церковь не имеет литургического общения с так называемой Свободной Русской Православной Церковью. (Прим. перев.)

** Цифра представляется нам сильно заниженной (Прим. перев.).

---

III.D.3 Украинская Православная Церковь - Киевский патриархат и Украинская Автокефальная Православная Церковь

Несмотря на то что Церковь в Киеве пережила разрушения города монголами в 1240 году, киевские митрополиты вскоре обосновались в Московском княжестве. Эта ситуация продолжалась до 1448 года, когда в Киеве, находившемся под властью Речи Посполитой, была учреждена особая митрополия под юрисдикцией Константинополя. С 1461 года московские епископы стали именовать себя митрополитами Московскими, а не Киевскими. Наконец Москва стала центром Русского государства, и Киев оказался под ее властью. В 1686 году православный митрополит Киева был переподчинен Москве (Константинополем акт этот никогда не был призан).

Итак, Православная Церковь на Украине оставалась частью Русской Православной Церкви вплоть до провозглашения Украиной независимости в тот смутный период, что последовал за Первой мировой войной и русской революцией. В 1919 году правительство молодой республики издало закон, разрешающий учреждение автокефальной Украинской Православной Церкви. Среди христиан на Украине началось движение за создание автокефальной Церкви, которая, была учреждена на собравшемся в 1921 году соборе. Поскольку в движении не участвовало ни одного епископа, собор решил поставить своего лидера пресвитера Василия Липкивского в митрополита Киевского и всея Украины посредством возложения на него рук присутствовавших на соборе священников и мирян. Из-за столь неправославного способа установления иерархии и из-за пренебрежительного отношения к каноническим правилам эта Церковь не была признана ни одной православной Церковью. Тем не менее, в 1924 году у нее уже было 30 епископов и 1500 священников и диаконов, служивших в 1100 приходах, и около 6 миллионов членов. Из-за активного участия мирян Церковь стала известна как "соборно-правная", то есть управляемая соборно.

Когда Украина стала частью Советского Союза, новые власти сперва положительно отнеслись к Украинской Православной Церкви, но в конце 1920-х годов усмотрели в ней опасное выражение украинского национализма. Под давлением властей Церковь объявила о самороспуске и в 1930 году влилась в Московский патриархат. Тем не менее, во время немецкой оккупации Украины Украинская Православная Церковь была временно восстановлена епископами, рукоположенными канонически законными польскими православными епископами. Впоследствии это дало основание говорить об апостоличности этой Церкви, что некоторыми Церквями по-прежнему отрицается.

Как бы то ни было, после возвращения советской власти Украинская Православная Церковь была вновь подавлена. Ситуация оставалась такой до тех пор, пока в последние годы существования Советского Союза не была гарантирована религиозная свобода. В новых условиях в июне 1990 года в Киеве собрался собор Украинской Православной Церкви, который избрал патриархом находившегося в эмиграции в США митрополита Мстислава. В октябре 1990 года он вернулся на Украину, чтобы возглавить возрождающуюся Церковь.

После 21 мая 1992 года, когда Московский патриархат сместил митрополита Филарета Киевского, лишив его 11 июня священства, ситуация еще более усложнилась. Филарета обвинили в том, что он хотел отколоть свою Церковь от Москвы. Тогда он примкнул к автокефальной Украинской Православной Церкви и объявил себя местоблюстителем патриарха Мстислава, вернувшегося в США. Попытки Филарета учредить Украинскую автокефальную Церковь были поддержаны украинским правительством. Все это произошло, однако, без ведома патриарха Мстислава, который в ноябре прервал все связи с Филаретом.

Это, в свою очередь, привело к расколу автокефальной Церкви на приверженцев Мстислава и Филарета. Последние стали называть себя "Украинская Православная Церковь - Киевский патриархат". После смерти 11 июня 1993 года патриарха Мстислава каждая из двух Церквей избрала своего предстоятеля. 7 сентября 1993 года патриархом Украинской автокефальной Церкви стал 77-летний отец Владимир Ярема, получивший имя Димитрий I, a 21 октября 1993 года патриархом Украинской Православной Церкви Киевского патриархата - 67-летний отец Василий Романюк, получивший имя Владимир I. В 1995 году он умер, и его место занял Филарет, который принял патриаршество 22 октября 1995 года. В феврале 1997 года Филарет был отлучен от Церкви собором епископов Московского патриархата. В результате на Украине в настоящее время имеется три православные юрисдикции. Самая многочисленная-Украинская Православная Церковь Московского патриархата, возглавляемая митрополитом Владимиром Сабоданом. Согласно официальной статистике, обнародованной в марте 1998 года, она насчитывает 7541 приход. Ее руководство размещается в пещерном монастыре Киево-Печерской Лавры в Киеве.

Следующая по численности - Украинская Православная Церковь Киевского патриархата, возглавляемая патриархом Филаретом I; у нее 21 епархия, 14 монастырей, 4 семинарии и 1977 приходов. Ее руководство размещается в церкви Св. Владимира в Киеве.

Украинская Автокефальная Церковь является третьей по численности, ее 1085 приходов находятся, в основном, в Западной Украине. В конце 1996 года собор епископов Автокефальной Церкви сместил патриарха Димитрия за приписываемые ему финансовые злоупотребления, что привело к разделению Церкви на две соперничающие группировки. Многие члены Украинской Православной Церкви принадлежат к диаспоре, все они находятся под юрисдикцией Константинопольского патриархата (см. III.С.2. Украинская Православная Церковь США и Рассеяния; III.C.6. Украинская Православная Церковь Канады).

---

III.D.4. Белорусская Автокефальная Православная Церковь

На протяжении столетий Белоруссия была частью Российской империи, а затем Советского Союза. Все это время большинство ее православных верующих входило в Русскую Православную Церковь. Когда власть Москвы ослабла во времена хаоса после революции 1917 года, были предприняты (в 1922 и 1927 годах) безуспешные попытки учредить автокефальную Белорусскую Православную Церковь. Во время нацистской оккупации немцы поддерживали возрождение религиозной жизни и открытие православных церквей, с тем чтобы ослабить связь местного населения с Москвой. В этой ситуации в 1942 году группа белорусских епископов провозгласила Белорусскую Православную Церковь автокефальной. К 1944 году у Церкви было 10 иерархов в 9 епархиях - митрополит, 2 архиепископа, 7 правящих епископов и один викарный епископ. Когда советские войска заняли Белоруссию, автокефальный статус Церкви был отменен. Епископы эмигрировали на Запад, и большинство из них примкнуло к Русской Православной Церкви Заграницей, однако в 1949 году группа белорусских епископов-эмигрантов объявила свою автокефалию. Эта группа существует только в диаспоре и не признана ни одной православной Церковью.

В 1991 году, после обретения Белоруссией независимости, Автокефальная Церковь здесь так и не возникла. В конце 1970-х годов после смерти архиепископа Андрея Крита в Белорусской автокефальной Церкви, имеющей сейчас 12 приходов, произошел раскол. Одну группу возглавляет архиепископ Михаил Мацюкевич (один приход в Канаде, один в Австралии и 5 в США), другую - митрополит Изяслав Бруцкий (2 прихода в Австралии и 3 в Англии). Общая численность Белорусской Православной Церкви оценивается в 140 000. Есть еще 4 прихода Белорусской Православной Церкви в США и один в Канаде под юрисдикцией Вселенского Патриархата (см. III.C.5. Белорусский Совет Православных Церквей в Северной Америке).

---

III.D.5. Македонская Православная Церковь

С давних пор Македония является важным геополитическим центром на Балканах, за который вели борьбу Турция, Сербия, Болгария и Греция. Во времена пребывания Македонии под управлением Османской империи Православная Церковь в Македонии была частью Константинопольского Патриархата. После окончания Балканских войн (1912-1913) турецкому правлению был положен конец, и южная Македония стала частью Греции. При этом северная Македония, населенная славянами, которые по имени страны называют себя македонцами, вошла в новообразованное Югославское королевство. По соглашению со Вселенским Патриархатом православные верующие северной Македонии объединились в Сербский патриархат и образовали в нем три епархии. Когда после окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты, они решили реорганизовать Югославию на федеративной основе и способствовали появлению в ее составе Македонской республики. Коммунисты поддержали чаяния македонцев, которые хотели утвердить свою национальную самобытность, с тем чтобы те поддержали новое правительство. Тогда же правительство одобрило усилия македонцев, мечтавших создать отдельную Македонскую Православную Церковь. В октябре 1958 года в Охриде состоялся Церковный и Национальный собор, собравший 220 священников и мирян, на котором было решено восстановить древнюю архиепископскую кафедру в Охриде и автономию Македонской Православной Церкви. На Соборе были избраны 3 новых епископа для трех новых епархий Церкви. Это избрание было расценено как неканоническое, поскольку на нем присутствовал всего один епископ. Тем не менее новая Церковь заявила, что пребывает в каноническом единстве с Сербской Православной Церковью в лице Сербского патриарха. В июне 1959 года Сербский Священный Синод признал свершившийся факт, и в следующем месяце избранные епископы были хиротонисованы сербскими православными епископами. Осенью 1966 года Македонская Православная Церковь официально обратилась к Сербскому Патриархату с просьбой предоставить ей автокефальный статус, но в мае 1967 года собор епископов Сербской Церкви отверг эту просьбу. Македонцы настаивали на своем и 17-19 июля 1967 года созвали собор в Охриде. 19 июля, основываясь на резолюции собора, Священный Синод Македонской Церкви провозгласил автокефалию Православной Церкви Республики Македония. Митрополит получил новый титул "архиепископ Охридский и Македонский". Все это открыто поддерживалось правительством Македонии, члены которого присутствовали на поставлении архиепископа и воздали ему подобающую честь.

В сентябре 1967 года Синод Сербской Церкви объявил Македонскую Православную Церковь раскольничьей религиозной организацией и порвал с ее иерархией все литургические и канонические отношения, хотя и сохранил их с простыми верующими. Это решение было поддержано другими Православными Церквями: ни одна из них не признала каноничности Македонской Церкви.

Распад Югославии в 1991 году привел к провозглашению независимой Македонской Республики, но название этой республики оспаривается Грецией, и она не получила признания большинства стран мира. В декабре 1991 года архиепископ Гавриил покинул свой пост предстоятеля Церкви, как полагают, по причине разногласий среди иерархии относительно канонического статуса Церкви, однако его упросили отказаться от отставки после того, как Священный Синод заявил о солидарности с ним.

В середине 1992 года Сербский патриарх Павел принял делегацию епископов Македонской Православной Церкви и обсудил с ней канонический статус Церкви, но переговоры так и не привели к восстановлению литургического общения. И если нынешнее правительство бывшей Югославской Республики Македония решительно выступает за церковную автокефалию, то Константинопольский патриарх Варфоломей заявляет, что этот статус не может быть признан, поскольку мотивы его требования чисто политические. Ко времени объявления в 1967 году об автокефалии Македонская Православная Церковь насчитывала 334 священника, служивших в 400 приходах. Монашество находилось в сильнейшим упадке: в 1992 году в Церкви было всего-навсего 10 монахинь, которые жили при общинах Битолы и Прилепа, тогда же возникла община монахов в старинном монастыре Св. Наума на озере Охрид. Около двух третей населения Македонии - православные.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: БЫВШАЯ ЮГОСЛАВСКАЯ РЕСПУБЛИКА МАКЕДОНИЯ,

ДИАСПОРА В СЕВЕРНОЙ АМЕРИКЕ И АВСТРАЛИИ

ГЛАВА: АРХИЕПИСКОП МИХАИЛ (РОДИЛСЯ В 1912 ГОДУ, ИЗБРАН В 1993 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ И МАКЕДОНСКИЙ

РЕЗИДЕНЦИЯ: СКОПЛЕ (БЫВШАЯ ЮГОСЛАВСКАЯ РЕСПУБЛИКА МАКЕДОНИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 200 000

---

III.D.6. Старостильные Православные Церкви

После Первой мировой войны некоторые Православные Церкви, начиная с Константинопольского Патриархата, по разным причинам стали переходить с юлианского календаря на григорианский (называемый на Востоке "новым стилем"), который опережает первый на 13 дней. В настоящее время большинство Православных Церквей (за исключением Иерусалима, России, Сербии и Горы Афон) используют "новый стиль" для непереходящих праздников, а юлианский календарь - для Пасхи и связанных с нею переходящих праздников. Подобные расхождения есть и среди католиков восточного обряда: например, украинские греко-католики в США используют юлианский календарь.

Когда в 1924 году Священный Синод при поддержке правительства проводил реформу календаря в Греческой Церкви, она вызвала среди простых клириков и мирян сильнейшее сопротивление. Они утверждали, что такого рода реформу можно проводить только после созыва Вселенского Собора. Хотя разногласия возникли по поводу календаря, оппозиция усмотрела в принятии "нового стиля" одно из последствий воздействия народившегося экуменизма и неправославных Церквей, которое, с ее точки зрения, нарушало чистоту православной веры.

В мае 1935 года 3 епископа Греческой Церкви вернулись к старому календарю и возглавили возникшее движение. Вскоре они посвятили еще 4 епископов, но потом один из инициаторов и двое вновь посвященных вернулись в Греческую Церковь. Священный Синод немедленно сместил 4 остальных "старостильных" епископов, лишил их епископского сана и на пять лет сослал в отдаленный монастырь. Кроме того, Священный Синод призвал правительство либо принять строгие меры против оппозиции, либо согласиться на возвращение к юлианскому календарю. Власти, однако, отказались от решительных мер - отчасти потому, что те, кто находился в оппозиции реформам, поддерживали монархию, бывшую тогда слабой.

Через несколько месяцев четыре смещенных епископа вернулись в Афины. Противники нового календаря известны как "старо-стильники", или Истинно Православная Церковь Греции. Вначале их возглавлял митрополит Флоринский Хризостом. Вскоре в этой группе начались расколы из-за споров о действительности таинств в Греческой Православной Церкви: меньшинство настаивало на том, что таинства официальной Церкви безблагодатны. После смерти Хризостома в 1955 году старостильники остались без иерархов, пока в I960 году епископы Русской Православной Церкви Заграницей не посвятили для них нескольких новых епископов. В 1970 году возник новый раскол, который привел к тому, что в 1979 году образовались два соперничающих Синода: возглавляемый архиепископом Гардикским Авксентием и митрополитом Коринфским Каллистом. В 1983 году Каллист ушел на покой, и его сменил митрополит Мегарский Антоний.

В 1984 году от Авксентиевского Синода откололась группа, возглавляемая митрополитом Пирейским Геронтием. В том же году Синод митрополита Антония самораспустился и примкнул к Синоду митрополита Геронтия, то есть к тем, кто отрицает благодатность таинств Греческой Церкви. Главою Синода был избран архиепископ Хризостом II. К этому времени из епископов-старостильников таинства Греческой Церкви признавали только митрополит Оропосский и Филейский Киприан и митрополит Сардинский Иоанн. В 1985 году они хиротонисовали новых епископов и нашли поддержку у старо-стильников Румынии и Болгарии. В 1994 году архиепископ Авксентий умер, и к середине 1998 года новый глава его Синода избран не был. В настоящее время Синод, возглавляемый архиепископом Хризостомом II, - самый многочисленный среди групп старостильников в Греции. Второй по численности - Синод во главе с митрополитом Киприаном. Число приверженцев Синода, прежде возглавляемого архиепископом Авксентием, в Греции заметно сократилось, но достаточно велико за ее пределами, в частности, в США.

Существует небольшая группа крайнего толка, так называемых "матфеевцев", имеющая в Греции около 40 священников и сильную монашескую традицию в женском Введенском монастыре в Кератеа (300 монахинь) и мужском Преображенском монастыре (60 монахов). Несколько десятков тысяч приверженцев этой группы уверены, что они единственные православные, оставшиеся в мире.

Несмотря на все эти разделения, греческие старостильники воспринимают себя как единое движение. Хотя в Греции, особенно в 1950-е годы, старостильники подвергались сильным гонениям, сегодня они существуют вполне свободно. Они утверждают, что их сотни тысяч, что у них более 200 священников в 120 приходах, 38 из которых находятся вокруг Афин, и около 100 монастырей. Церкви старо-стильников можно узнать по отсутствию в них электрического освещения и скамеек, и по таким особенностям богослужения, как традиционное византийское пение и частые всенощные бдения.

Сходное движение старостильников возникло в Румынии после того, как в 1924 году патриарх Мирон Кристя ввел григорианский календарь. Во главе оппозиции стоял настоятель молдавского Покровского Скита иеромонах Гликерий. К 1936 году он построил 40 церквей, в основном, в Молдавии. Румынское правительство приняло строгие меры по пресечению движения: перед началом Второй мировой войны все старостильные церкви были закрыты. После войны Гликерий возобновил свои усилия, и более половины церквей было вновь открыто. Коммунисты позволили движению выжить, хотя время от времени и подвергали его гонениям. В 1955 году ушедший на покой румынский православный митрополит Галактион Кордун примкнул к старостильникам, поставляя им священников. Он самостоятельно поставил трех новых епископов, установив, таким образом, непрерывную иерархию. Румынские старостильники, в отличие от греческих, не претерпели расколов. Сегодня, как полагают, румынские старостильники насчитывают 500 000 верующих. В 1998 году в этой Церкви было 6 епископов, 119 священников, 30 диаконов, 218 монахов, 427 монахинь, 110 приходов и 13 больших монашеских общин (6 мужских и 7 женских). Первоиерарх митрополит Власий (избран в 1992 году) имеет резиденцию в Преображенском монастыре в Слэтьоара, духовном и административном центре Церкви.

Старостильная Православная Церковь существует и в Болгарии, где патриарх в 1960-х годах ввел новый календарь. Болгарских старостильников возглавляет епископ Триадицкий Фотий (родился в 1956 году, хиротонисован в 1993 году), это довольно большая община. К ней относятся 19 священников, 3 диакона, 17 приходов, 9 часовен, один женский монастырь (25 монахинь) и один мужской (20 монахов). Административный центр Церкви - в Софии.

Старостильники Румынии и Болгарии, умеренные старостильники Греции, возглавляемые митрополитом Киприаном, и Русская Православная Церковь Заграницей находятся в полном литургическом общении.

---

IV

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

---

Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.

Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину.

Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к Риму. Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями.

Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины. После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение*.

Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.

Восточная Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.

Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.

Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить православных в католичество.

* Сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции, о котором пишет автор, свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия. (Прим. перев.)

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием.

Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:

1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);

2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская Католические Церкви);

3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);

4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-католические Церкви не имеют духовной иерархии.

Каждая из Восточно-католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.

Если избранный епископ не был предварительно одобрен курией, необходимо получить согласие папы на его утверждение непосредственно перед поставленном.

Главный архиепископ избирается так же, как и патриарх, но перед интронизацией его избрание должно быть подтверждено Римским первосвященником. Митрополиты назначаются папой, который выбирает их из трех кандидатов, представленных ему собором епископов данной Церкви.

Нижеследующая информация о Восточно-католических Церквях сгруппирована по их происхождению. Список открывают Церкви, которые не имеют прямых некатолических корней, затем следуют Католические Церкви, которые отделились от Ассирийской Церкви Востока, от Древних Восточных Церквей и, наконец, от Православной Церкви.

КОНГРЕГАЦИЯ для ОРИЕНТАЛЬНЫХ ЦЕРКВЕЙ

ПРЕФЕКТ: КАРДИНАЛ СИЛЬВЕСТРИНИ (РОДИЛСЯ В 1923 ГОДУ, ЕПИСКОП С

1979 ГОДА, КАРДИНАЛ с 1988 ГОДА, ПРЕФЕКТ с 1991 ГОДА)

СЕКРЕТАРЬ: АРХИЕПИСКОП МИРОСЛАВ СТЕФАН МАРУСИН

---

IV.A. ЦЕРКВИ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ПАРАЛЛЕЛЕЙ В ПРАВОСЛАВИИ

К этим Церквям относятся две Восточно-католические Церкви, в силу особых исторических обстоятельств не имеющие параллелей среди Восточных Церквей.

---

IV.A.1. Маронитская Католическая Церковь

История ливанских маронитов восходит к концу IV века, когда вокруг Св. Марона собралась группа учеников. Позднее они построили на полпути из Алеппо в Антаохию монастырь. В V веке монастырь решительно поддерживал христологическое учение Халкидонского Собора.

В начале VIII века монахи вместе с группой своих последователей перебрались в отдаленную область горного Ливана, где несколько веков просуществовали в относительной изоляции. Именно в этот период они осознали себя особой Церковью и стали именовать своего епископа патриархом Антиохии и всего Востока.

В XII веке, когда крестоносцами было основано латинское княжество в Антиохии, марониты вошли в контакт с латинской Церковью. В 1182 году марониты формально подтвердили свое единство с Римом, однако большинство маронитов считает, что они никогда и не прерывали общения с Римской Церковью.

Патриарх Иеремия I Аль-Амшитти (1199-1230) стал первым маронитским патриархом, посетившим Рим, где в 1215 году он участвовал в работе Латеранского собора. Этот визит положил начало тесным связям с Римом и тенденции к латинизации Церкви. В XVI веке родину маронитов завоевали турки, и начался длительный период владычества Османской империи.

В 1736 году на горе Ливан был созван главный собор этой Церкви, проведший важные реформы. На соборе приняли свод канонов Маронитской Церкви, согласно которым Церковь впервые была разделена на диоцезы, были установлены правила церковной жизни, главные из которых сохранились по сей день. С начала XIX века западные государства, особенно Франция, стали поддерживать маронитов, входивших в состав Османской империи. Резня маронитов, которую турки учинили в I860 году, вызвала вооруженное вторжение французов. После Первой мировой войны Ливан и Сирия попали под контроль Франции.

Когда в 1944 году Франция предоставила Ливану полную независимость, она попыталась гарантировать безопасность маронитской общине, введя конституцию, согласно которой президентом Ливана должен быть маронит. Однако гражданская война, разразившаяся в 1975 году в Ливане, обнаружила, что будущее общины остается проблематичным. Несколько тысяч маронитов покинули Ливан и поселились на Западе.

Начиная с 1790 года, резиденция маронитского патриарха находится в Бкирки, в 25 милях от Бейрута. Ныне у Церкви 10 епархий, 770 приходов и 7 иных юрисдикции на Ближнем Востоке. Маронитская Церковь - самая многочисленная в Ливане, в нее входит 37% христиан и 17% населения Ливана.

У маронитского патриархата имеется духовная семинария в Газире и епархиальная семинария в Карм-Садде, близ Триполи. Высшее богословские образование можно получить в Университете Св. Духа в Каслике. В 1584 году в Риме был основан Маронитский Колледж.

Маронитская литургия имеет западно-сирийское происхождение, но испытала влияние восточно-сирийской и латинской традиций. Евхаристический канон Церкви восходит к сирийской литургии Св. Иакова. Литургию служили сначала по-сирийски, но после арабского нашествия стали использовать арабский язык.

Постоянная эмиграция маронитов из Ливана привела в последние годы к появлению общин в диаспоре.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЛИВАН, СИРИЯ, КИПР, БРАЗИЛИЯ, США, КАНАДА, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ НАСРАЛЛАХ КАРДИНАЛ СФЕИР (РОДИЛСЯ В 1920 ГОДУ, ИЗБРАН В 1986 ГОДУ, КАРДИНАЛ С 1994 ГОДА) ТИТУЛ: МАРОНИТСКИЙ ПАТРИАРХ АНТИОХИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БКИРКИ (ЛИВАН) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 220 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.bkerke.org.lb/

---

IV.A.2. Итало-Албанская Католическая Церковь

В древности Южная Италия и Сицилия имели тесную связь с Грецией, долгое время многие их обитатели говорили на греческом языке. В начале христианской эпохи (хотя большинство христиан принадлежало к византийской традиции) эта область оказалась в пределах Римского патриархата, и начался процесс ее постепенной латинизации.

В VIII веке византийский император Лев III перевел эту область из юрисдикции папы под юрисдикцию Константинопольского Патриархата, после чего здесь началось возрождение византийской традиции. Завоевание этих мест норманнами в XI веке привело к возвращению в латинский патриархат. В это время местная византийская Церковь процветала, ей принадлежали сотни монастырей на побережье Южной Италии. Норманны запретили служить византийскую службу, греческие епископы были заменены на латинских.

Начался процесс, который привел к полному растворению верующих в латинской Церкви. Конец этому упадку был положен в XV веке, когда сюда прибыли две большие группы албанских эмигрантов, бежавших от турок. Жители северной части Албании, христиане латинского обряда, быстро смешались с местным населением, но жители южной, православной части Албании, остались верны своему византийскому наследию. Поначалу местные латинские епископы встретили это без понимания, и хотя в XVI веке папы поддержали византийцев (в 1595 году им был дан свой епископ), кризис в общине продолжался.

Ситуация стала улучшаться лишь в XVIII веке. В 1742 году папа Бенедикт XVIII обнародовал буллу Etsi Pastoralis, призванную улучшить положение итало-албанцев. Булла проложила путь более прогрессивному законодательству и признанию равенства византийского и латинского обрядов, которое произошло в следующем веке.

В 1732 году в Калабрии и в 1734 году в Палермо были открыты итало-албанские духовные семинарии. Высшее богословские образование в этой Церкви можно получить в Риме в Греческом Колледже (основан в 1577 году).

Ныне в Церкви две епархии, имеющие одинаковый статус. Епархия Лунгро (в Калабрии) была основан в 1919 году и имеет 27 приходов, в ее юрисдикции вся континентальная Италия. Епархия Пьяна-дельи-Альбанези, основанная в 1937 году, распространяется на всю Сицилию и имеет 15 приходов.

Наряду с этими епархиями в Церкви есть основанный в 1004 году в нескольких милях от Рима монастырь Санта-Мариа-ди-Гроттасреррата;

это все, что осталось от некогда цветущей итало-греческой монашеской традиции. В 1937 году монастырь получил статус территориального аббатства, согласно которому его настоятель имеет такую же власть над монахами и местными верующими, как и епископ.

У итало-албанцев нет приходов в англоязычном мире, но небольшие общины в этих странах сохраняют свою традицию посредством таких групп, как Общество итало-албанцев византийского обряда Богородицы Милующей, находящееся на острове Статен, штат Нью-Йорк (США).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЮЖНАЯ ИТАЛИЯ, НЕБОЛЬШАЯ ДИАСПОРА

ЧИСЛЕННОСТЬ: 64 000

---

IV.B. ОТДЕЛИВШИЕСЯ ОТ АССИРИЙСКОЙ ЦЕРКВИ ВОСТОКА

---

IV.B.1. Халдейская Католическая Церковь

Уже в XIII веке католические миссионеры - главным образом, доминиканцы и францисканцы - активно действовали среди верующих Ассирийской Церкви Востока (см. I. Ассирийская Церковь Востока). Это привело к обращению нескольких епископов и заключению кратковременных уний, но постоянной общины ассиро-католиков не возникло.

В середине XV века в Ассирийской Церкви утвердилась традиция наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, в результате чего в Церкви господствовало одно семейство и на патриарший трон порой восходили несовершеннолетние.

Когда в 1552 году был избран такой патриарх, группа ассирийских епископов отказалась его признать и решила искать унии с Римом. Они избрали своим патриархом настоятеля монастыря Юханнана Сулаку и послали его в Рим для заключения унии с Католической Церковью.

В начале 1553 года папа Юлий III провозгласил Сулаку "патриархом халдеев" Симоном VIII и 9 апреля 1553 года рукоположил в соборе Св. Петра в Риме во епископа.

В конце 1553 года новый патриарх вернулся на родину, где задумал провести ряд реформ, но встретил сильнейшее противодействие местного ассирийского патриарха. Вскоре Симон был схвачен пашой Амадии, подвергнут пыткам и в январе 1555 года казнен. В конце концов группа, возглавлявшаяся Сулакой, вернулась в Ассирийскую Церковь Востока, но в течение 200 лет в Церкви продолжалась смута и борьба между про- и антикатолической партиями. Положение стабилизировалось только в июле 1830 года, когда папа Пий VIII утвердил митрополита Иоанна Гормиздаса главой всех халдейских католиков, присвоив ему титул Вавилонского патриарха халдеев с резиденцией в Мосуле.

Во время Первой мировой войны халдео-католики подверглись жестоким гонениям, к 1918 году погибли 4 их епископа, много священников и около 70 000 верующих.

На протяжении веков резиденция патриарха неоднократно менялась, пока в 1930 году не был выбран Мосул. В 1950 году, после значительной миграции халдео-католиков из Северного Ирака в Багдад, патриарх также перебрался в столицу, где пребывает и в настоящее время.

После подписания в ноябре 1994 года в Риме христологического соглашения между папой Римским и Ассирийским патриархом отношения между Халдейской Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока стали быстро улучшаться. В августе 1997 года Священные Синоды обеих Церквей учредили комиссию по диалогу для обсуждения вопросов пасторского сотрудничества на всех уровнях (см. I. Ассирийская Церковь Востока).

Кандидаты в священники учатся в Багдадской патриаршей семинарии Св. Петра. Семинария ныне не дает высшего богословского образования. В Багдаде и Мосуле есть центры по духовному образованию мирян. Рассматривается вопрос об открытии в Ираке католического университета.

Больше всего халдео-католиков живет в Багдаде (Ирак). Всего в Ираке имеется 10 халдейских диоцезов, 4 - в Иране и еще 4 в других странах Ближнего Востока. В Церкви используется халдейская (или восточно-сирийская) литургия с элементами латинской. Язык богослужения - сирийский.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИРАК, ИРАН, СИРИЯ, ЛИВАН, ТУРЦИЯ, ИЗРАИЛЬ,

ЕГИПЕТ, ФРАНЦИЯ, США

ГЛАВА: ПАТРИАРХ РАФАИЛ I БИДАВИД (РОДИЛСЯ В 1922 ГОДУ, ИЗБРАН В

1989 ГОДУ)

ТИТУЛ: ВАВИЛОНСКИЙ ПАТРИАРХ ХАЛДЕЕВ РЕЗИДЕНЦИЯ: БАГДАД (ИРАК)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 304 000

---

IV.В.2. Сиро-Малабарская Католическая Церковь

Эта Церковь происходит от христиан Апостола Фомы, которых португальцы встретили в 1498 году, открывая для себя Малабарское побережье Индии (ныне штат Керала). Как говорилось (см. I. Христиане Апостола Фомы), эти христиане пребывали в полном общении с Ассирийской Церковью в Персии. Они с радостью встретили португальцев как братьев-христиан и представителей Римской Церкви, особый статус которой они продолжали признавать, несмотря на годы изоляции.

Однако португальцы в целом не признали законности Малабар-ской традиции и стали навязывать христианам Апостола Фомы латинские обряды и каноны. На Синоде 1599 года под председательством португальского архиепископа Гоаского был принят ряд латинизирущих изменений, в частности, о назначении епископов из португальцев, изменений в литургии, использовании латинских облачений, безбрачии духовенства и, наконец, об учреждении инквизиции. Все это вызвало общее неудовольствие, которое привело к тому, что в 1653 году большинство христиан Апостола Фомы решило порвать с Римом. В ответ папа Александр VII послал на Малабарское побережье монахов-кармелитов, дабы они способствовали урегулированию ситуации. К 1662 году большинство отколовшихся возобновило общение с Католической Церковью.

Европейцы-кармелиты оставались епископами в Сиро-Малабар-ской Церкви до 1896 года, когда Рим учредил для христиан Апостола Фомы три апостолических викариата (Тричур, Эрнакулам и Чанганачерри) под началом местных сиро-малабарских епископов. В 1911 году появился четвертый апостолический викариат- Коттаям. В 1923 году папа Пий XI установил церковную иерархию, полностью состоящую из сиро-малабарцев.

Усиление автономии способствовало возрождению Церкви. Если в 1876 году насчитывалось 200 000 сиро-малабарских католиков, то в 1931 году их числоудвоилось. В I960 году в Церкви было почти 1,5 миллиона верующих, в настоящее время их около 4 миллионов. Среди верующих сильно желание стать священником или монахом. В ноябре 1994 года в Сиро-Малабарской Церкви насчитывалось 27 869 монахов вдобавок к 20 022 сиро-малабарским монахам из латинских общин.

В Церкви имеется 16 конгрегации монахинь, 5 из которых находятся под покровительством папы Римского.

Главные духовные семинарии расположены в Альвае (двухобрядовая), Коттаяме, Сатне, Бангалоре и Удджайне.

В 1934 году по инициативе папы Пия XI в Церкви начались литургические реформы, призванные восстановить восточную природу сильно латинизированного сиро-малабарского обряда. Восстановленная литургия, основанная на своеобразной восточно-сирийской традиции, в 1957 году была одобрена Пием XII и в 1962 году введена в обиход. Несмотря на то что в 1985 году Восточная Конгрегация вновь одобрила введенную в 1962 году литургию, эти реформы встретили сильное сопротивление. Как следствие, в большинстве сиро-малабарских епархий до сих пор используется обряд, почти не отличающийся от латинской мессы.

В январе 1996 года папа Иоанн Павел II председательствовал в Риме на специальном синоде епископов Сиро-Малабарской Церкви, пытавшемся преодолеть разногласия между группами, которые придерживаются разных обрядов.

В 1998 году папа Иоанн Павел II предоставил сиро-малабарским епископам полную самостоятельность в литургических вопросах, чтобы они сами решали возникшие разногласия.

Отношения Сиро-Малабарской Католической Церкви и Латинской Церкви в Индии были всегда напряженными, особенно в связи с вопросом о распространении сиро-малабарской юрисдикции в остальные части Индии ради окормления эмигрировавших из родных местмалабарпев.

Только в 1977 году Римская курия начала учреждать сиро-малабарские епархии в тех частях Индии, где уже существовали латинские диоцезы.

До сих пор у Сиро-Малабарской Церкви отсутствовал единый предстоятель, были два равночестных митрополита в диоцезах Эрнакулам и Чанганачерри. 16 декабря 1992 года папа Иоанн Павел II присвоил Сиро-Малабарской Церкви статус Главной Архиепископии и назначил кардинала Эрнакулам-Ангамальского Антония Падияра первым главным архиепископом. После того как в середине 1998 года он ушел на покой, его место оставалось вакантным. Архиепископ Варкей Витхаятхил был назначен апостолическим администратором Церкви sede vacante et ad nutum Sanctae Sedis.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИНДИЯ, ПРЕИМУЩЕСТВЕННО ШТАТ К.ЕРАЛА

ГЛАВА: [АРХИЕПИСКОП ВАРКЕЙ ВИТХАЯТХИЛ, АДМИНИСТРАТОР]

ТИТУЛ: ГЛАВНЫЙ АРХИЕПИСКОП ЭРНАКУЛАМ-АНГАМАЛЬСКИЙ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ЭРНАКУЛАМ (Индия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 886 000

---

IV.C. ОТДЕЛИВШИЕСЯ ОТ ДРЕВНИХ ВОСТОЧНЫХ ЦЕРКВЕЙ

---

IV.C.1. Армянская Католическая Церковь

Крестоносцы-латиняне установили тесные контакты с Армянской Апостольской Церковью в XII веке, когда проходили через армянское царство в Киликии на пути в Святую Землю. Союз между крестоносцами и армянским царем привел в 1198 году к заключению между двумя Церквями унии. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась с завоеванием в 1375 году Армянского царства татаро-монголами.

22 ноября 1439 года на Флорентийском соборе был обнародован декрет Exultate Deo о возобновлении унии с Армянской Апостольской Церковью, и хотя никаких немедленных результатов он не дал, декрет послужил догматическим основанием для будущей Армянской Католической Церкви.

Миссионерская деятельность католиков среди армян началась еще раньше, проводили ее так называемые "братья унии" - основанная в 1320 году (ныне не существующая) армянская монашеская община, связанная с доминиканцами. С течением времени разбросанные, но численно растущие армянские католические общины стали испрашивать для себя церковной иерархии и собственного патриарха. В 1742 году папа Бенедикт XIV утвердил бывшего армянского апостолического епископа Авраама Ардзивяна (1679-1749) патриархом Кили-кийской Армении с резиденцией в Ливане и юрисдикцией над армяно-католиками в южных провинциях Османской империи. Армяне, жившие на севере, по-прежнему окормлялись латинским апостолическим викарием в Константинополе. Новый патриарх стал именовать себя Авраам Пьер I, и все, кто наследовал ему, также вводили в свой церковный титул имя Пьер (Петр).

Политико-административная ситема турок предоставляла национальным меньшинствам административную автономию под управлением религиозных лидеров (система миллетов), в результате все армяне-католики оказались под гражданским управлением армянского апостольского патриарха в Константинополе. Это привело к целому ряду трудностей для армян-католиков и даже к гонениям, продолжавшимся до 1829 года, когда под давлением Франции турецкое правительство позволило им организоваться в виде отдельной административной единицы (миллета) со своим архиепископом в Константинополе. В 1846 году этот архиепископ был наделен правами гражданского управления.

Ненормальное положение вещей, при котором архиепископ в Константинополе представлял гражданскую и церковную власть, а патриарх - духовный лидер Церкви - находился в Ливане, было устранено в 1867 году, когда папа Пий IX объединил два престола и перевел резиденцию патриарха в Константинополь.

Учиненная в конце Первой мировой войны турками резня нанесла жестокий урон армянской католической общине: погибли 7 епископов, 130 священников, 47 монахинь и более 100 000 мирян. В связи с резким уменьшением армянской общины в Турции, Армяно-католический Синод, собравшийся в Риме в 1928 году, постановил вновь перенести патриархат в Ливан (в Бейрут), а Константинополю (Стамбулу) дать статус архиепископии.

Несколько общин армяно-католиков проживало в той части исторической Армении, которая в 1823 году вошла в состав России. В 1850 году Пий IX учредил Артвинскую епархию для всех армяно-католиков, проживающих на территории Российской империи. Однако противодействие царского правительства восточному католицизму привело к тому, что эта епархия появилась только через 40 лет.

В 1912 году армяно-католики Российской Империи оказались под юрисдикцией латинского епископа, пребывавшего в далеком Тирасполе. При коммунистах армяно-католики были совершенно подавлены, и только после обретения Арменией в 1991 году независимости вновь возникли общины армяно-католиков. 13 июля 1991 года папская курия учредила ординариат для армяно-католиков в Восточной Европе в Гюмри (Армения).

В ноябре 1992 года в Риме собрался Синод армяно-католических епископов, он рассмотрел нужды Церкви в новой ситуации. В июне 1997 он снова собрался в Риме для подготовки нового устава Армянской Католической Церкви.

Важный образец религиозной жизни армяно-католиков - братство мехитаристов, основанное в 1701 году в Константинополе. В 1717 году община перебралась на остров Сан-Лазаро в Венеции. Еще одна группа мехитаристов обосновалась в 1811 году в Вене. Обе общины уже долгое время занимаются научной деятельностью в Европе и на Ближнем Востоке.

Братство священников в Бзуммаре (Ливан) располагает большой библиотекой и духовной семинарией, открытой в 1771 году. Высшее образование можно получить в Риме в основанном в 1883 году Армянском Колледже.

В настоящее время больше всего армяно-католиков проживает в Бейруте (Ливан) и Алеппо (Сирия). У Церкви 7 епархий на Ближнем Востоке: 2 - в Сирии и по одной - в Ливане, Ираке, Иране, Египте и Турции. Имеется апостолический экзархат для армяно-католиков в США.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЛИВАН, СИРИЯ, ИРАК, ТУРЦИЯ, ЕГИПЕТ, ИРАН, ДИАСПОРА

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ЖАН ПЬЕР XVIII КАСПАРЯН (РОДИЛСЯ в 1927 ГОДУ, ИЗБРАН В 1982 ГОДУ)

ТИТУЛ: ПАТРИАРХ КИЛИКИЙСКОЙ АРМЕНИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БЕЙРУТ (ЛИВАН) ЧИСЛЕННОСТЬ: 344 000

---

IV.С.2. Коптская Католическая Церковь

Формально уния между Католической и Коптской Церквями (см. II.В.) была заключена на Флорентийском соборе, где коптская делегация подписала 4 февраля 1442 года документ Cantate Domino. Однако этот документ в Египте не поддержали, и потому никаких практических последствий он не имел.

Католические миссионеры, в первую очередь, францисканцы, начали активно действовать среди коптов с XVII века. В 1630 году в Каире была основана миссия капуцинов, в 1б75 году в Египте появились иезуиты. На протяжении XVII века имели место несколько продолжительных, но бесплодных богословских диалогов между Римской и Коптской Церквями.

В 1741 году Амба Афанасий, коптский епископ Иерусалима, принял католичество. Папа Бенедикт XIV назначил его апостолическим викарием небольшой общины египетских копто-католиков, насчитывавшей около 2 000 человек. И хотя сам Афанасий вернулся в Коптскую Церковь, начатая им линия коптских апостолических викариев была продолжена.

В 1824 году, исходя из ошибочного мнения о том, что турецкий паша не воспротивится учреждению копто-католического патриархата, Рим его учредил, но патриархат остался лишь на бумаге. Только в 1829 году турецкие власти разрешили копто-католикам строить свои церкви.

В 1895 году папа Лев XIII повторно учредил патриархат, а в 1899

году назначил епископа Кирилла Макария "Александрийским патриархом коптов" Кириллом II. Патриарший викарий епископ Кирилл председательствовал в 1898 году на Синоде копто-католиков, на котором были приняты некоторые латинские богослужебные практики. Из-за противоречий в Церкви Кириллу пришлось в 1908 году уйти на покой. Место патриарха оставалось вакантным до 1947 года, когда наконец избрали нового патриарха.

Управление патриархата находится в Каире, но больше всего копто-католиков проживало всегда в Верхнем Египте. В последнее время они стали переезжать и в другие части страны.

Кандидаты в священники получают образование в патриаршей семинарии Св. Льва в Маади, близ Каира. Кроме того, есть небольшие семинарии в Маади, Тахте и Александрии. Свыше 100 копто-католических приходов имеют при себе начальные, а некоторые и средние школы. Церковь содержит больницу в Асьюте, несколько медицинских диспансеров и поликлиник и сиротских домов.

У копто-католиков нет монастырей, способных соперничать с древней коптской монашеской традицией, но есть религиозные ордена, которые устроены по образцу западных апостолических общин и занимаются образовательной, медицинской и благотворительной деятельностью.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЕГИПЕТ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ СТЕФАН II ГХАТТАС (РОДИЛСЯ В 1920 ГОДУ, ИЗБРАН В 1986 ГОДУ)

ТИТУЛ: АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ ПАТРИАРХ КОПТОВ

РЕЗИДЕНЦИЯ: КАИР (ЕГИПЕТ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 197 000

---

IV.C.3- Эфиопская Католическая Церковь

Католические миссионеры добрались до Эфиопии в XIV веке, а 28 августа 1439 года папа Евгений IV в послании императору Эфиопии предложил ему заключить унию с Католической Церковью, однако уния заключена не была. В XVI веке из-за мусульманского вторжения, пик которого пришелся на 1531 год, было поставлено под вопрос само существование христианской Эфиопии. Император обратился за помощью к португальцам, которые послали подкрепление из Гоа, что позволило ему в 1543 году разбить мусульманскую армию.

Вместе с португальцами в Эфиопию прибыли миссионеры-иезуиты, которые стали склонять Эфиопскую Церковь (см. II.C) к унии с Римом. Их активность была направлена в первую очередь на политическую верхушку страны, включая императора. Во многом благодаря усилиям отца Педро Паеса император Сусений обратился в 1622 году в католичество и объявил католицизм государственной религией. В следующем году папа Григорий XV назначил португальца-иезуита Аффонсо Мендеса патриархом Эфиопской Церкви. Формально уния была заключена в 1626 году, когда Мендес прибыл в Эфиопию, но продолжалась она всего 10 лет. Мендес пытался латинизировать эфиопскую литургию, обычаи и церковный устав, а Сусений насаждал перемены в Церкви путем насилия и кровопролития, что вызвало со стороны народа ответное насилие. В 1632 году Сусений погиб. В 1636 году его преемник изгнал Мендеса, расторг унию, казнил многих католических миссионеров. 200 лет Эфиопия была закрыта для католических миссионеров.

В 1839 году лазариты и капуцины попробовали возобновить миссионерскую деятельность, но народное сопротивление было слишком сильно. Только после коронации в 1889 году царя Менелика II католические миссионеры смогли свободно работать в стране. Их деятельность активизировалась в период итальянской оккупации Эфиопии с 1935 по 1941 годы, как уже раньше случилось в Эритрее, оказавшейся с 1889 года под итальянским контролем.

Нынешняя иерархическая структура Эфиопской Католической Церкви восходит к 1961 году, когда был учрежден митрополичий престол в Аддис-Абебе и викарные епархии в Асмэре и Адиграте. Больше всего эфиопо-католиков проживает в Аддис-Абебе и Асмэре. После установления 24 мая 1993 года независимости Эритреи около половины верующих Церкви оказалось в новой стране. В 1995 году в Керане и Баренту были учреждены две новых епархии, отделившиеся от диоцеза в Асмэре.

Эфиопская Католическая Церковь имеет семинарии в Аддис-Абебе и Адиграте (Эфиопия), в Асмэре и Керене (Эритрея). В 1919 году папа Бенедикт XV открыл в Ватикане Эфиопский Колледж, восстановив для него церковь Св. Стефана, расположенную непосредственно за собором Св. Петра.

Кардинал Павел Цадуа, который в качестве архиепископа Аддис-Абебы с 1977 года возглавлял Церковь, 11 сентября 1998 года оставил свое служение. В тот же день папа Иоанн Павел II назначил епископа Берхане-Йезус Демереу Сурафаила апостолическим администратором на то время, пока будет избран новый архиепископ.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЭФИОПИЯ И ЭРИТРЕЯ

ГЛАВА: [БЕРХАНЕ-ЙЕЗУС ДЕМЕРЕУ СУРАФАИЛ, АПОСТОЛИЧЕСКИЙ АДМИНИСТРАТОР]

ТИТУЛ: ЭФИОПСКИЙ АРХИЕПИСКОП АДДИС-АБЕБЫ

ЧИСЛЕННОСТЬ: 203 000

---

IV.С.4. Сирийская Католическая Церковь

В эпоху крестовых походов между католическими и сирийскими епископами нередко устанавливались теплые отношения. Некоторые сирийские епископы, похоже, благосклонно относились к идее унии с Римом, хотя ничего конкретного здесь достигнуто не было.

Известен декрет об унии между Сирийской Церковью и Римом (Multa et Armirablia), подписанный 30 ноября 1444 года на Флорентийском соборе, но и он остался на бумаге.

Миссионеры иезуиты и капуцины начали свою деятельность среди сирийцев в Алеппо в 1626 году. При этом в католичество перешло так много сирийцев, что в 1662 году католическая партия сумела избрать патриархом своего представителя Андрея Ахиджяна. Это привело к расколу общины, и после кончины Ахиджяна в 1677 году было избрано два патриарха (дядя и племянник), представлявших две конкурирующие группы. Однако в 1702 году, после кончины католического патриарха, линия сирийских католических патриархов прервалась.

Турецкое правительство поддерживало восточных христиан против католиков, и на протяжении XVIII века сиро-католики претерпели немало гонений и страданий. Известны времена, когда ни одного действующего сиро-католического епископа не оставалось, и община существовала подпольно.

В 1782 году Сирийский Священный Синод избрал патриархом митрополита Алеппского Михаила Джарвиха. Вскоре после этого он объявил себя католиком, бежал в Ливан и построил (и ныне существующий) монастырь Богородицы в Шарфе. После Джарвиха линия сиро-католических патриархов уже не прерывалась.

В 1829 году турецкое правительство официально признало Сиро-Католическую Церковь, в 1831 году резиденцией патриарха стало Алеппо. Возобновилась католическая миссионерская деятельность. Из-за жестоких гонений на христианскую общину в Алеппо патриархат перебрался в 1850 году в Мардин (ныне Южная Турция).

Постоянный прирост численности сиро-католиков за счет нехалкидонитов прекратился в результате гонений и резни во время Первой мировой войны. В начале 1920-х годов резиденцию патриарха перенесли в Бейрут, куда перебрались и многие сиро-католики.

Сиро-католические патриархи всегда прибавляют к своему имени имя Игнатий. На Синоде 1888 года в Шарфе было принято постановление о безбрачии духовенства, однако в настоящее время в Церкви немало женатых священников. Патриаршия семинария и издательство расположены в Шарфейском монастыре (Ливан).

Больше всего сиро-католиков проживает в Сирии, Ливане и Ираке. Их общий язык - арабский, хотя кое-где в восточной Сирии и северном Ираке до сих пор говорят по-сирийски.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЛИВАН, СИРИЯ, ИРАК

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ИГНАТИЙ МУССА I ДАУД (РОДИЛСЯ В 1930 ГОДУ, ИЗБРАН в 1998 ГОДУ)

ТИТУЛ: СИРИЙСКИЙ ПАТРИАРХ АНТИОХИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БЕЙРУТ (ЛИВАН) ЧИСЛЕННОСТЬ: 129 000

---

IV. С. 5. Сиро-Маланкарская Католическая Церковь

В XVIII веке известно не менее четырех попыток воссоединения Католической и Маланкарской Сирийских Церквей (см. II. Е), но все они провалились.

В 1926 году группа из пяти сиро-маланкарских епископов, ставших в оппозицию к сирийскому патриарху в Индии, уполномочила одного из своих членов, Map Ивания, начать переговоры с Римом о воссоединении. Они лишь настаивали на сохранении литургии и на том, чтобы за епископами остались их епархии.

Рим счел достаточным, чтобы епископы исповедовали католическую веру, а их крещение и священный сан за ними сохранялся.

В конечном счете, новые отношения с Римом приняли только двое из 5 епископов, включая Map Ивания, основавшего первые монашеские общины в Маланкарской Сирийской Церкви. Эти два епископа, священник, диакон и один мирянин были приняты 20 сентября 1930 года в Католическую Церковь. В 1930-х годах еще два епископа, которые сначала предпочли юрисдикцию Сирийского патриарха в Индии, были приняты в общение с Римом.

В результате возник заметный приток верующих к новой Сиро-Маланкарской Католической Церкви. К 1950 году в ней насчитывалось 65 588, в 1960 году - 112 478, а в 1970 - 183 490 верующих. Ныне в Церкви 3 епархии и более 325 000 верных в штате Керала (Индия).

Сиро-Маланкарская Католическая Церковь играет в штате Керала заметную роль в области образования: помимо колледжа Map Ивания в Тривандруме, Церковь управляет 270 школами и 6 колледжами. Кроме того, она содержит 13 больниц. Главная духовная семинария Церкви во имя Св. Марии была основана в Тривандруме в 1983 году. Первый камень здания семинарии благословил папа Иоанн Павел II в 1986 году, здание было построено в 1989 году, а богословские курсы открылись в 1992 году. В семинарии учится 160 студентов, преподает 30 преподавателей.

Церковь ведет в Индии разнообразную экуменическую деятельность. Епархии Тирувалла принадлежит Экуменический исследовательский институт Св. Ефрема в Каттаяме. В институте работают католики и христиане Св. Фомы, изучающие совместное литургическое наследие и национальную традицию. Map Василий, новый глава Сиро-Маланкарской Католической Церкви с 1988 года, является членом комиссии по диалогу между Католической Церковью и двумя Древневосточными христианскими юрисдикциями в Индии.

Интересное начинание этой Церкви - основание в 1958 году Курисумалского ашрама. Эта монашеская община основана на строго цистерианском толковании устава Св. Бенедикта, соблюдении западно-сирийской литургической традиции и отдельных элементов индуистского аскетизма. Ашрам стал духовным центром как христиан, так и индуистов.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ШТАТ КЕРАЛА (Индия)

ГЛАВА: АРХИЕПИСКОП КИРИЛЛ MAP ВАСИЛИЙ МАЛАНЧАРУВИЛ I (РОДИЛСЯ В 1935 ГОДУ, НАЗНАЧЕН в 1995 ГОДУ)

ТИТУЛ: СИРО-МАЛАНКАРСКИЙ МИТРОПОЛИТ ТРИВАНДРУМА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ТРИВАНДРУМ, ШТАТ КЕРАЛА (Индия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 327 000

---

IV.D. ОТДЕЛИВШИЕСЯ ОТ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Самая большая группа Восточно-Католических Церквей - Церкви, придерживающиеся византийской литургической, духовной и богословской православной традиции, из которой они происходят*. По причине греческого происхождения этой традиции многие Церкви предпочитают называть себя "греко-католическими" - таково было их официальное название в Австрийской и Османской империях и в других государствах Восточной Европы. Хотя этот термин почти вышел из употребления в США, где многие приходы именуют себя "византо-католическими", понятие "греко-католики" широко используется на родине этих Церквей.

---

IV.D.1. Мелькитская Католическая Церковь

"Мелькит" по-сирийски и арабски значит "царь", соответственно словом "мелькитская" обозначали те Церкви древних Патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима (см. Ш.А.2^), которые приняли христологическое учение, исповедуемое византийскими императорами после Собора в Халкидоне 451 года. Тем не менее, ныне этим словом обозначают, как правило, византо-католиков, исторически отделившихся от этих Патриархатов.

Иезуиты, капуцины и кармелиты начали свою миссионерскую деятельность в Антиохийском православном Патриархате в середине XVII века. Отдельные обращения имели место, но миссионеры в первую очередь старались организовать прокатолическую партию в самом Патриархате. К началу XVIII векаАнтиохийская Церковь поляризуется, центром прокатолической партии становится Дамаск, а антикатолической -Алеппо.

* Мнение автора о том, что эти члены Католической Церкви придерживаются православной духовной и богословской традиции, разделить трудно, поскольку Православная Церковь в свое время именно на духовных и богословских основаниях отвергла унию с Римом. В то же время некоторые из этих Церквей, например, мелькиты, ныне испытывают сильное притяжение к православию, тогда как другие резко отталкиваются от него. (Прим. перев.)

Почивший 5 августа 1724 года патриарх Афанасий назначил своим преемником монаха-киприота Сильвестра. Его кандидатуру поддержала алеппская партия и Константинополь. Но 20 сентября 1724 года дамасская партия избрала в патриархи кандидата, настроенного прокатолически, он стал именоваться Кириллом IV. Неделю спустя Константинопольский патриарх назначил Антиохийским патриархом Сильвестра. Турецкое правительство признало Сильвестра, Кирилл был смещен и отлучен Константинополем, ему пришлось искать убежища в Ливане. В 1729 году папа Бенедикт XIII признал Кирилла патриархом Антиохийским. Так имевшая место поляризация превратилась в разрыв, католическую часть патриархата стали называть Мелькитской Греко-католической Церковью.

Поначалу эта католическая община ограничивалась территорией современной Сирии и Ливана. Однако вскоре католики-мелькиты начали переезжать в Палестину, где издавна существовали мелькит-ские общины, и в Египет, где произошло восстание против турецкой власти. В новой демографической ситуации в 1838 году мелькитский католический патриарх получил дополнительные титулы патриарха Иерусалимского и Александрийского.

Сперва турецкое правительство относилось к новой Церкви резко отрицательно, но со временем ситуация стала улучшаться. В 1848 году правительство признало Мелькитскую Католическую Церковь, и патриархат переместился из Свято-Спасова монастыря близ Сидона (Ливан), который был основан Кириллом VI после его бегства, обратно в Дамаск. Последовал период роста Церкви, сопровождавшийся общим ощущением, что Мелькитская Церковь является центром арабского сопротивления туркам. Напротив, православный Антиохий-ский Патриархат воспринимался как зависящий от Константинополя, а значит, и от турецкого правительства.

В XIX веке в отношениях Мелькитской Церкви с Римом существовала определенная напряженность, поскольку многие мелькиты понимали, что латинская традиция ставит под вопрос их византийские корни. Символическим выражением этой напряженности стал эпизод на I Ватиканском соборе, когда мелькитский патриарх Григорий II Юсеф покинул Рим до голосования за документ Pastor Aeternus, утверждающий папскую непогрешимость и распространение его юрисдикции на весь мир. По требованию Рима патриарх подписал документ позднее, но добавил при этом: "При соблюдении всех прав, привилегий и прерогатив Восточных Церквей".

На II Ватиканском соборе мелькитский патриарх Максим IV Сайех активно выступал против латинизации Восточных Церквей и говорил о необходимости возвращения в восточно-христианскую традицию, особенно в экклесиологии. В настоящее время мелькитские епископы, включая патриарха Максима IV, полагают, что в случае примирения между Православной и Католической Церквями, их Церковь должна влиться в православный Антиохийский Патриархат. В 1995 году была основана двусторонняя комиссия по диалогу между мелькитами и антиохийскими православными. Обе стороны выразили твердую решимость преодолеть раскол 1724 года (см. III.A.3. Антиохийский Патриархат).

До своего закрытия в 1967 году (из-за изменившейся политической ситуации) духовная семинария Св. Анны в Иерусалиме, руководимая "белыми отцами" (ныне именуемыми "миссионерами Африки"), была главной семинарией Мелькитской Церкви. Сейчас у Мелькитской Церкви 3 главных семинарии: Св. Анны в Рабуе (Ливан), Свято-Спасова семинария в Бейт-Сахуре (Израиль), готовящая духовенство для епархий в Израиле, Иордане, на Западном берегу Иордана и в Газе, и семинария Св. Григория Богослова в Ньютоне, штат Массачусетс (США), готовящая духовенство для США и других англоязычных стран. Мелькитские отцы-паулисты руководят известным богословским институтом в Хариссе и издательством.

После маронитов Мелькитская Католическая Церковь - самая большая и процветающая католическая община на Ближнем Востоке. Большинство ее верующих живет в Сирии, Ливане, Израиле, на Западном берегу и в Иордане. Значительная эмиграция с Ближнего Востока привела в последние годы к возникновению процветающих мелькитских общин на Западе.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СИРИЯ, ЛИВАН, ИЗРАИЛЬ, ЕГИПЕТ, ИОРДАН,

ЗАПАДНЫЙ БЕРЕГ ИОРДАНА, СЕВЕРНАЯ И ЮЖНАЯ АМЕРИКИ, ЕВРОПА, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ МАКСИМ V ХАККИМ (РОДИЛСЯ В 1908 ГОДУ, ИЗБРАН В 1967 ГОДУ)

ТИТУЛ: МЕЛЬКИТСКИЙ ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКИЙ ПАТРИАРХ АНТИОХИИ И ВСЕГО ВОСТОКА, АЛЕКСАНДРИИ И ИЕРУСАЛИМА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ДАМАСК (Сирия)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 190 000

---

IV.D.2. Украинская Католическая Церковь

Украинцы получили веру от Византии, и их Церковь была изначально связана с Константинопольским Патриархатом. К XIV веку большинство украинцев оказалось под властью католической Литвы. Митрополит Киевский Исидор присутствовал на Флорентийском соборе и подписал акт унии 1439 года между православными и католиками. Многие украинцы в Литве сначала приняли эту унию, но в течение следующих нескольких десятилетий ее отвергли.

В 1569 году, когда Литва и Польша объединились в единое государство, большая часть Украины отошла к Польше. В это время на украинской земле быстро распространялся протестантизм, и иезуиты направили свои усилия на достижение унии между католиками и православными, чтобы противостоять протестантскому влиянию. Вскоре многие православные стали благосклонней относиться к унии, имея в виду улучшение положения украинского духовенства и сохранение византийской традиции во времена активного распространения польского католицизма.

Такое развитие событий завершилось Синодом православных епископов в Бресте (1595-1596), объявившим унию между Римом и Киевской митрополией. Принятие унии вызвало жестокий конфликт между ее сторонниками и противниками. Епархии западных провинций Галиции, ныне главной опоры украинских греко-католиков, присоединились к унии позднее (в 1692 году Пшемысль, в 1700 году - Львов). К XVIII веку две трети православных Западной Украины стали греко-католиками.

Однако по мере усиления контроля православной России над Украиной уния была постепенно подавлена. В 1839 году царь Николай I упразднил унию во всех областях, находившихся под управлением России, за исключением Холмской епархии (на польской территории), которая присоединилась к Русской Православной Церкви в 1875 году. Таким образом, к концу XIX века греко-католики в Российской империи практически исчезли.

Тем не менее, украинские католики сохранились в Галиции, которая в 1772 году оказались под властью Австрии и в конце Первой мировой войны отошла к Польше. Церковь процветала под энергичным руководством митрополита Андрея Шептицкого, архиепископа Львова с 1900 по 1944 год. Положение резко изменилось перед началом Второй мировой войны, когда большая часть Галиции была аннексирована Советским Союзом.

Советская администрация решительно принялась за ликвидацию Украинской Католической Церкви. В апреле 1945 года все ее епископы были арестованы, а в следующем году приговорены к длительным срокам заключения в трудовых лагерях. В марте 1946 года во Львове был созван так называемый "синод" этой Церкви, объявивший об ее присоединении к Русской Православной Церкви. Те, кто присоединиться отказался, были арестованы, включая более чем 1400 священников и 800 монахинь. Глава Церкви митрополит Иосиф Слипый был заключен в тюрьму в Сибири. После освобождения в 1963 году его выслали в Рим, где он получил титул главного украинского архиепископа Львова. В 1965 году он стал кардиналом, а в 1984 скончался.

Невозможно точно сказать, какова была роль Московского патриархата в подавлении католиков на Украине, однако события 1946 года отравили атмосферу отношений украинских греко-католиков с православными. Все это вышло на поверхность, когда в 1980-х годах президентом Михаилом Горбачевым была введена свобода вероисповедания, позволившая украинским католикам покинуть подполье.

1 декабря 1989 года украинским католикам было разрешено получить официальную регистрацию. При поддержке местных властей они постепенно вернули во владение некогда принадлежавшие им церкви. Все это стало началом католического возрождения на Украине. Московская патриархия выступила с заявлением, что при возвращении отдельных церквей применялась сила (католики это отрицали) и что украинские греко-католики распространяют свое влияние за счет православных. Ситуация осложняется присутствием на Западной Украине Украинской Автокефальной Церкви (см. III.D.3. Украинская Православная Церковь - Киевский патриархат и Украинская Автокефальная Православная Церковь). К концу 1990-х годов, хотя не все имущественные разногласия были разрешены, установились более или менее мирные отношения.

В последнее время Украинская Католическая Церковь вернулась к нормальной церковной жизни. 30 марта 1991 года находившийся в изгнании в Риме глава Церкви, кардинал Мирослав Любачивский, перенес свою резиденцию во Львов. В мае 1992 года, впервые за многие десятилетия, украинские католические епископы со всех концов мира собрались во Львове на Синод. В августе 1992 года останки кардинала Иосифа Слипого были перенесены из Рима во Львов и захоронены рядом с могилой митрополита Андрея Шептицкого. В июле 1993 года на Украине были открыты 4 новых епархии: на территории Львова, Ивано-Франковска и украинской части епархии Пшемысля (Польша). К концу 1997 года Церковь имела 2 363 прихода, 11 епископов, 1 526 священников, 590 монахов, 729 монахинь и 1 298 семинаристов. В апреле 1996 года был учрежден Киево-Вышгородский Архиепископский Экзархат ради пастырского окормления верующих в Центральной и Восточной Украине. Официальные лица во Львове считают, что их Церковь насчитывает около 6 миллионов верующих, проживающих по всей Украине. Открыты семинарии во Львове, Ивано-Франковске, Тернополе и Дрогобыче. В сентябре 1994 года была открыта (закрытая советской властью в 1946 году) Духовная Академия во Львове.

После восстановления Церкви на Украине начал регулярно собираться Синод ее епископов. В октябре 1996 года во Львове прошел первый Общий Собор Украинской Греко-католической Церкви. Этот собор, на котором присутствовало 40 епископов и по 6 клириков и 6 мирян от каждой епархии, будет собираться ежегодно вплоть до 2000 года. В 1996 году на Общем соборе Церкви ввиду болезни кардинала Любачивского администратором Украинской Греко-католической Церкви был назначен один из ее викарных епископов Любомир Гусар.

Немало украинских католиков есть и в Польше. Когда в начале Второй мировой войны Советский Союз аннексировал Галицию, в Польше оставалось около 1,3 миллиона украинцев. В 1946 году новые польские коммунистические власти депортировали большинство украинцев в Советский Союз и подавили Украинскую Католическую Церковь. Оставшиеся в Польше и разбросанные по всей стране примерно 145 000 украинских католиков могли принимать участие только в латинской мессе. В 1957 году появились центры для церковного окормления собственно греко-католиков. В 1989 году папа Иоанн Павел II назначил украинского епископа помощником польского примаса. 16 января 1991 года епископ Иван Мартыняк был назначен епископом Пшемысля византо-украинского обряда, благодаря чему у греко-католиков в Польше впервые после войны появился свой епархиальный епископ. После реорганизации церковной структуры в Польше в 1992 году Пшемысль стал викарной епархией Варшавской архиепископии и был отделен от Львовской провинции, к которой он принадлежал с 1818 года, а позднее был непосредственно переподчинен Риму. В 1996 году папа Иоанн Павел II повысил статус Пшемысльской епархии до митрополии и сменил ее название на Пшемысль-Варшавскую. Кроме того, была создана Вроцлав-Гданьская украинская католическая епархия, викариат новой Пшемысль-Варшавской митрополии. В настоящее время в Польше проживает около 85 000 украинцев-католиков.

Существует большая диаспора украинцев-католиков, особенно в Канаде, США, Бразилии и Австралии. Главные украинские семинарии находятся в Вашингтоне (округ Колумбия), Стамфорде (штат Коннектикут), Оттаве (Канада), Куритибе (Бразилия). С 1897 года в Риме имеется Папский Украинский Колледж.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: УКРАИНА, ПОЛЬША, США, КАНАДА, БРАЗИЛИЯ,

АРГЕНТИНА, АВСТРАЛИЯ, ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА

ГЛАВА: КАРДИНАЛ МИРОСЛАВ ЛЮБАЧИВСКИЙ (РОДИЛСЯ В 1914 ГОДУ, ИЗБРАН в 1984 ГОДУ, КАРДИНАЛ с 1985 ГОДА)

ТИТУЛ: ГЛАВНЫЙ УКРАИНСКИЙ АРХИЕПИСКОП ЛЬВОВА

РЕЗИДЕНЦИЯ: Львов (УКРАИНА) ЧИСЛЕННОСТЬ: 5 182 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.ugkc.lviv.ua/

---

IV.D.3- Русинская Католическая Церковь

Родина Русинской Католической Церкви находится на западе Украины в юго-западной части Карпат. В прошлом эту землю называли Карпато-Украиной, Карпатороссией, Прикарпатьем, Закарпатьем. Хотя понятие "русинский" раньше понималось расширительно, то есть относилось и к украинцам, и к белорусам, и к словакам, ныне церковные власти используют его в более узком смысле - для обозначения определенной греко-католической Церкви. Русины-католики этнически близки к украинцам и говорят на одном из диалектов украинского языка. Родина русинов простирается от Закарпатья до северной Словакии и Лемковщины на юго-востоке Польши.

В IX веке большая часть этой земли оказалась под властью католической Венгрии, которая гораздо позже развернула миссионерскую деятельность среди православного населения, включая русинов. Эта деятельность завершилась принятием 24 апреля 1646 года в Ужгороде 63 священников-русинов в Католическую Церковь. Ужгородская уния охватила православное население в нынешней восточной Словакии. В 1664 году была заключена уния в Мукачево, вовлекшая православное население Закарпатья и венгерской епархии Хайдудорог. В 1713 году была заключена третья уния относительно православных в нынешнем уезде Марамуреш (Румыния) к востоку от Мукачево. Через 100 лет после Ужгородской унии Православная Церковь в этом крае практически исчезла.

С давних пор вопрос о том, кому будет подчиняться Русинская Католическая Церковь, вызывал конфликты. Несмотря на желание русинов-католиков иметь собственное церковное устройство, русинский епископ Мукачевский более столетия играл ритуальную роль викария латинского епископа Эгерского, а русинские священники сослужили католическим в латинских приходах. В 1771 году проблема была закрыта папой КлементомХГ/, который по просьбе императрицы Марии-Терезы учредил русинскую Мукачевскую епархию, подчиняющуюся примасу Венгрии. В 1778 году в Ужгороде открыли семинарию для русинов-католиков.

После Первой мировой войны Закарпатье стало частью Чехословацкой республики. У Церкви имелось две епархии - в Мукачево и Прешове. В 1920-х годах группа русинов-католиков возвратилась в Православную Церковь (см. III.A.14. Православная Церковь в Чешской и Словацкой республиках), однако этническое самоопределение русинов неразрывно связано с Русинской Католической Церковью.

В конце Второй мировой войны Закарпатье, включая Ужгород и Мукачево, было аннексировано Советским Союзом и стало частью УССР, но Прешов остался в Чехословакии (см. IV.D.8. Словацкая Католическая Церковь). Вскоре советские власти обрушились на Русинскую Церковь с жестокими гонениями. В 1946 году была закрыта Ужгородская семинария, а в 1949 году Русинская Католическая Церковь была поглощена Русской Православной Церковью. Русины в Чехословакии были насильно присоединены к православию, а те, кто жил в Польше в Лемковщине, были в 1947 году депортированы либо в Советский Союз, либо в другие части Польши. Во всех трех странах старались искоренить русинов как этнос: их объявляли то украинцами, то православными.

Распад коммунизма в этом регионе имел важные последствия для русинов-католиков. Перемены начались в середине 1980-х годов в Польше, где русины Лемковщины открыто заявили о себе, отстаивая свои права и официальное признание. В ноябре 1989 года заметно сократившееся в числе русинское меньшинство в Чехословакии стало добиваться признания, в первую очередь - в Словацкой Греко-католической епархии Прешова. 16 января 1991 года Рим подтвердил, что два епископа и два викария, ранее действовавшие в подполье, являются официальными епископами Русинской Католической Церкви в Мукачевской епархии. К 1997 году в епархии имелось 264 прихода и 140 священников. В 1995 году в Ужгороде вновь открылась Духовная семинария.

У русинов-католиков так и осталась нерешенной проблема их отношений с многочисленной Украинской Католической Церковью. Впервые в истории Мукачевская епархия открыто существует в одной стране с Украинской Католической Церковью. Несмотря на то, что русины не являются ее частью и подчиняются непосредственно Риму, русинские епископы присутствовали недавно на синодах Украинской Католической Церкви. При этом Мукачевский епископ дал ясно понять, что он - противник слияния своей Церкви с Украинской и желает сохранить этнические и религиозные особенности русинского народа.

В 1996 году папа Иоанн Павел II учредил апостолический Экзархат для католиков византийского обряда в Чешской Республике и назначил его первым епископом отца Ивана Лявинца, синкелла Прешовской Словацкой католической епархии. Одна из причин возникновения этой юрисдикции, официально признанной принадлежащей русинскому обряду, - необходимость уладить ситуацию с женатыми латинскими священниками, тайно рукоположенными при коммунистическом режиме. 60 таких священников были приняты Церковью, но им дозволялось лишь сослужить диаконами в латинском богослужении. В 1997 году 18 из них были подтверждены епископом Лявинцем как греко-католические священники. В Чешской Республике насчитывается около 40 000 католиков восточного обряда.

В конце XIX-начале XX века многие русины-католики иммигрировали в Северную Америку. В 1929 году из-за напряженных отношений с латинской иерархией, которая требовала от священников безбрачия, многие русины-католики вернулись в Православную Церковь. В 1982 году из 690 000 русинов, перебравшихся в США и их потомков, 225 000 принадлежали к русинам-католикам, 95 000 - к Карпаторосской Православной епархии (см. III.C.I. Американская Карпаторосская Греко-католическая Епархия), 250 000 - к Православной Церкви в Америке (см. III.A.15), 20 000 посещали приходы под юрисдикцией Московского патриархата, 100 000 принадлежали различным православным, украино-католическим, румыно-католическим и протестантским деноминациям. В настоящее время русины в США образуют отдельную церковную структуру с 4 епархиями, 243 приходами и 170 000 верующими. Митрополичью архиепископию Питгсбурга возглавляет архиепископ Джадсон Процик. Эта Церковь называется византо-католической, В подтверждение ее американского характера литургия в ней служится, в основном, на английском языке. Кандидаты в священники получают образование в Пит-тсбургской семинарии Свв. Кирилла и Мефодия. В 1998 году русинский митрополит Питтсбурга обнародовал новый устав, согласно которому брак не препятствует вступлению во священннический сан. Новый устав вступал в силу 1 сентября 1998 года, но по просьбе Рима срок был перенесен.

В других странах (Австралия, Великобритания и Канада) русинов-католиков не отличают от украинских католиков.

Итак, существуют три русино-католические юрисдикции: 1) Русинская Византо-Католическая митрополия в США, митрополичья Церковь sui juris, 2) Мукачевская епархия на Украине, непосредственно подчиненная Риму, 3) Апостолический Экзархат в Чешской Республике. Отношения между ними еще не прояснились. Ниже Мукачев-ский епископ указан главой Церкви, но в действительности он не имеет власти над двумя другими юрисдикциями. Приведенная численность - общее число верующих всех трех юрисдикции.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: УКРАИНА, США, ЧЕШСКАЯ РЕСПУБЛИКА

ГЛАВА: ЕПИСКОП ИВАН СЕМЕДИЙ

ТИТУЛ: МУКАЧЕВСКИЙ ЕПИСКОП ВИЗАНТИЙЦЕВ

РЕЗИДЕНЦИЯ: Ужгород (УКРАИНА) ЧИСЛЕННОСТЬ: 533 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: HTPP://WWW.BYZCATH.ORG

---

IV.D.4. Румынская Католическая Церковь

В начале Д века Трансильвания, ныне одна из главных (наряду с Валахией и Молдавией) провинций Румынии, стала частью Венгрии. На этой территории жило немало венгров и немцев латинского вероисповедания, большинство населения составляли православные румыны. В XVI веке, после захвата этой провинции турками, среди венгров стал распространяться кальвинизм, а среди немцев - лютеранство.

В 1687 году австрийский император Леопольд I изгнал турок из Трансильвании и аннексировал эту территорию в пользу империи. Его политика была направлена на то, чтобы обратить местных православных в католичество. В 1693 году в Трансильвании начали миссионерскую деятельность иезуиты. Их усилия, подкрепленные отказом в предоставлении гражданских прав православным, а также распространение протестантизма, вызвавшее тревогу у православных священников, привели к тому, что в 1698 году православный митрополит Трансильванский Афанасий согласился на унию с Римом. Он собрал Синод, подписавший 4 сентября 1700 года формальное соглашение.

Поначалу уния распространялась на православных румын этой области. Но в 1744 году православный монах Виссарион возглавил народное восстание, с которого началось массовое движение по возвращению в православие. Несмотря на все усилия правительства навязать унию с Римом, даже с использованием военной силы, сопротивление было настолько сильным, что императрица Мария-Тереза нехотя согласилась в 1759 году на назначение епископа Румынской Православной Церкви в Трансильвании. В конечном счете, около половины трансильванских румын вернулось в православие.

Новой византо-католической общине, получившей название Греко-католическая Церковь, было нелегко получить религиозные и гражданские права, обещанные им при заключении унии. Епископ Ион Иночентье Мику-Клайн, предстоятель Церкви с 1729 по 1751 годы, решительно боролся за права Церкви и всех проживавших в империи румын. Он умер в изгнании в Риме.

Румынские греко-католические епархии были подчинены латинскому венгерскому примасу Эстергома, но в 1853 году папа Пий IX учредил для греко-католиков Трансильвании отдельную митрополичью провинцию. Епархия Фэгэраш-Альба Юлия стала митрополией с тремя подчиненными епархиями. С 1737 года епископы Фэгэраша переместились в Блаж, ставший административным и культурным центром Церкви.

В конце Первой мировой войны Трансильвания была присоединена к Румынии, и греко-католикн впервые оказались в стране с преобладающим православным населением. К 1940 году в Церкви было 5 епархий, свыше 1 500 священников (90% из них женатые) и около миллиона верующих. Главные духовные семинарии находились в Блаже, Ораде, Маре и Герле. В 1936 году открылся Папский Румынский Колледж в Риме.

Приход в Румынии к власти коммунистов после Второй мировой войны оказался подлинным бедствием для Румынской Греко-католической Церкви. Под нажимом правительства 1 октября 1948 года 36 греко-католических священников собрались в Клуж-Напоке и высказались за отмену унии с Римом и за воссоединение с Румынской Православной Церковью. 21 октября уния была официально упразднена на церемонии в Альба-Юлии. 1 декабря 1948 года правительство издало указ о роспуске Греко-католической Церкви и передаче большей части ее имущества Православной Церкви. В ночь с 29 на 30 декабря были арестованы 6 греко-католических епископов, 5 из которых впоследствии скончались в тюрьме. В 1964 году епископа Клуж-Герлы Юлиу Хоссу выпустили из тюрьмы, заключив под домашний арест в монастырь, где в 1971 году он умер. В 1973 году папа Павел VI публично объявил о том, что в 1969 году он присвоил Хоссу титул кардинала.

После падения в декабре 1989 года режима Чаушеску судьба Греко-католической Церкви в Румынии резко изменилась. 2 января 1990 года был отменен указ 1948 года о роспуске Церкви. Греко-католики вновь стали молится открыто. Три тайно посвященных епископа покинули подполье. 14 марта 1990 года папа Иоанн Павел II восстановил иерархию Церкви, назначив епископов всех 5 епархий.

К сожалению, восстановление Греко-католической Церкви сопровождалось столкновениями с Румынской Православной Церковью по вопросу о возвращении церковных зданий. Католики настаивали на том, что все церковное имущество по справедливости должно быть возвращено им, тогда как православные полагали, что при разделе имущества следует принять во внимание насущные нужды той и другой общины. К середине 1998 года конфликт так и не нашел разрешения. Греко-католики утверждают, что получили назад всего лишь 97 из принадлежавших им 2 588 церквей, в основном, в районе Банат, православный митрополит которого Николай с должным пониманием относится к возвращению имущества греко-католикам.

У Церкви имеются духовные семинарии в Клуже, Бая-Маре и Ораде; в Блаже, Клуже и Ораде планируется открытие богословских институтов. В августе 1997 года останки епископа Иона Иночентье Мику-Клайна были возвращены в Румынию и преданы земле в Блаже. В 1998 году в Риме началась подготовка к канонизации греко-католических епископов, погибших во времена коммунистических гонений. В Румынии эта Церковь именует себя "Румынская Церковь, объединенная с Римом".

Поместные соборы Румынской Католической Церкви проводились в Блаже 5-14 мая 1872 года, 30 мая-6 июня 1882 года и 13-26 сентября 1900 года. Соборы обнародовали церковный устав и каноны и были одобрены Римом. С 17 по 21 марта 1997 года в Блаже проходила первая сессия Г/ Поместного Собора Церкви. Этот собор будет заседать пять раз на протяжении четырех лет вплоть до 2 000 года.

Численность Румынской Греко-католической Церкви - горячо обсуждаемая тема. Сами греко-католики официально называют цифру, превышающую миллион (она приводится ниже), упоминается и о 3 миллионах. Проведенная в Румынии в 1992 году перепись населения дала цифру в 228 377 человек, которую греко-католики решительно отвергают.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: РУМЫНИЯ, США, КАНАДА

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ ЛУЧИАН МУРЕШАН (РОДИЛСЯ В 1931 ГОДУ, НАЗНАЧЕН В 1994 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ФЭГЭРАША И АЛЬБА-ЮЛИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БЛАЖ (РУМЫНИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 120 000

---

IV.D.5. Греческая Католическая Церковь

Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменил старые запреты.

В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В 1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.

В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории Восточных Церквей.

11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул.

Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране.

Греческая Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году, несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-католиков.

Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ГРЕЦИЯ, Турция

ГЛАВА: ЕПИСКОП АНАРГИРОС ПРИНТЕСИС (РОДИЛСЯ В 1937 ГОДУ, НАЗНАЧЕН В 1975 ГОДУ)

ТИТУЛ: АПОСТОЛИЧЕСКИЙ ЭКЗАРХ ДЛЯ КАТОЛИКОВ ВИЗАНТИЙСКОГО ОБРЯДА В ГРЕЦИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: АФИНЫ (ГРЕЦИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 2 345

---

IV.D.6. Греко-католики в бывшей Югославии

Первыми греко-католиками на территории, которая в будущем оказалась частью Югославии, были в начале XVII века сербы, проживавшие в управляемой Венгрией Хорватии. В 1611 году они получили своего епископа - византийского викария латинского епископа Загреба. Его резиденция находилась в Марческом монастыре, который стал оплотом деятельности по приведению православных в Хорватии к общению с Римом.

17 июня 1777 года после периода напряженных отношений с местными латинскими епископами, указом папы Пия VI хорватские сербы-католики получили своего епархиального епископа с резиденцией в Крижевцах, близ Загреба. Сначала он был подчинен примасу Венгрии, позднее (с 1853 года) - латинскому архиепископу Загреба.

Когда после Первой мировой войны возникла Югославия, Крижевецкая епархия распространилась на всех греко-католиков этой страны. Она включала в себя пять разных групп: сербов в Хорватии;

русинов, эмигрировавших в 1750-е годы из Словакии; украинцев, эмигрировавших в 1900-е годы из Галиции; славян-македонцев, проживавших на юге страны и перешедших в католичество в XIX веке в результате миссионерской деятельности католиков; небольшого числа румын в Югославском Банате. Несмотря на то что они принадлежат к Крижевецкой епархии, греко-католики бывшей Югославской республики Македония перешли под юрисдикцию латинского епископа Скопле, их апостолического окормителя. Они насчитывают 6 100 верующих и разделены на 5 приходов.

Крижевецкая епархия официально включает всех греко-католиков бывших республик Югославии. Это положение не изменилось и после распада Югославии.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: РЕСПУБЛИКИ БЫВШЕЙ ЮГОСЛАВИИ

ГЛАВА: ЕПИСКОП СЛАВОМИР Микловш (РОДИЛСЯ в 1934 ГОДУ, НАЗНАЧЕН в 1983 ГОДУ)

ТИТУЛ: ЕПИСКОП КРИЖЕВЕЦКИЙ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ЗАГРЕБ (ХОРВАТИЯ) Число ЧЛЕНОВ: 49 000

---

IV.D.7. Болгарская Католическая Церковь

При османском правлении болгарские православные христиане (см. III.A.8. Болгарская Православная Церковь), уже дважды в истории имевшие своего патриарха, постепенно попали под контроль греческих епископов, что привело к эллинизации их церковной жизни. В 1767 году они оказались под непосредственным управлением греческого патриарха Константинополя.

В XIX веке, когда нарастала борьба за церковную независимость от Вселенского Патриархиата, некоторые влиятельные православные болгары в Константинополе задумались о возможности унии с Римом. Они полагали, что, будучи католиками, сумеют возродить свои национальные церковные традиции, в которых отказывал им Константинополь.

В 1861 году они послали в Рим делегацию во главе с престарелым архимандритом Иосифом Сокольским для переговоров со Святым престолом. Переговоры прошли успешно: 8 апреля 1861 года папа Пий IX лично посвятил Сокольского в епископы и присвоил ему титул архиепископа для болгарских католиков византийского обряда. В июне этого же года он был признан в качестве архиепископа османским правительством, но сразу же по возвращении Сокольский исчез при загадочных обстоятельствах: он был насильно вывезен в Одессу на русском пароходе и провел оставшиеся 18 лет жизни в Киево-Печерском монастыре. Подробности этого эпизода так и остались невыясненными.

Тем не менее, удачно отождествив себя с болгарским национальным движением, Болгарская Византо-католическая Церковь сразу же заручилась поддержкой около 60 000 верующих. Между тем, русское правительство стало поддерживать возрождение на территории Османской империи Болгарской Православной Церкви. Эти усилия завершились учреждением в 1870 году Болгарского Православного экзархата под юрисдикцией Константинопольского Патриархата, что быстро свело на нет обращение болгар в католицизм. На рубеже XX века три четверти болгарских католиков вновь стали православными.

Из оставшихся византо-католиков большинство жило в македонских и фракийских деревнях. В 1883 году Рим создал для них новую церковную организацию: учредил апостольские викариаты в Фессалониках для Македонии и в Андрианополе для Фракии, при этом в Константинополе остался апостолический администратор с титулом архиепископа. Община болгар-католиков сильно пострадала во время Балканских войн 1912-1913 годов; немногие из оставшихся в живых бежали в только что возникшее Болгарское царство.

В этой новой ситуации Рим преобразовал в 1926 году Болгарскую Византо-католическую Церковь: прежние церковные структуры были упразднены, в Софии учрежден новый апостолический экзархат. Деятельное участие в преобразованиях принимал апостолический визитатор (1925-1931), а затем апостолический делегат (1931-1934) в Болгарии архиепископ Анджело Ронкалли (впоследствии папа Иоанн XXIII). Он же поддержал открытие в 1934 году в Софии семинарии с несколькими типами обрядов, которой до самого закрытия в 1945 году управляли иезуиты.

Болгарская Византо-католическая Церковь сильно пострадала в первые годы правления коммунистов: в 1951 году епископ погиб при таинственных обстоятельствах, многие священники были брошены в тюрьмы. Ситуация несколько улучшилась после избрания папой Иоанна XXIII. В отличие от большинства византо-католических Церквей в Восточной Европе, эта Церковь официально не была запрещена, хотя и действовала со множеством ограничений.

После падения коммунистического режима в Болгарии Византо-католической Церкви была возвращена часть ее собственности. В 1998 году в Церкви насчитывалось 20 приходов, 5 священников и 4 человека, готовящихся к рукоположению. Кроме того, в самом экзархате служит 9 иеромонахов и 33 монахини.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: БОЛГАРИЯ

ГЛАВА: ЕПИСКОП ХРИСТО ПРОЙКОВ (РОДИЛСЯ В 1946 ГОДУ, НАЗНАЧЕН В 1995 ГОДУ)

ТИТУЛ: АПОСТОЛИЧЕСКИЙ ЭКЗАРХ ДЛЯ КАТОЛИКОВ ВИЗАНТО-СЛАВЯНСКОГО ОБРЯДА В БОЛГАРИИ РЕЗИДЕНЦИЯ: СОФИЯ (БОЛГАРИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 15 000

---

IV.D.8. Словацкая Католическая Церковь

Религиозная история греко-католиков в Словакии тесно связана с историей русинов (см. IV.D.3. Русинская Католическая Церковь). В самом деле, веками их истории переплетались, поскольку Ужгородская уния 1646 года была почти единодушно принята на территории современной восточной Словакии.

После Первой мировой войны большинство греко-католиков русинов и словаков оказалось на территории новой Чехословацкой Республики, в Мукачевской и Прешовской епархиях. Между двумя войнами среди греко-католиков возникло движение по возвращению в православие. В 1937 году византо-католическая Прешовская епархия, образованная 22 сентября 1818 года, была передана из юрисдикции венгерского примаса в непосредственное подчинение Риму.

В конце Второй мировой войны Закарпатье с Мукачевской епархией было аннексировано Советским Союзом. Прешовская епархия включала в то время всех греко-католиков Чехословакии.

В апреле 1950 года, вскоре после коммунистического переворота в Чехословакии, был созван так называемый "синод" в Прешове, на котором 5 священников и несколько мирян подписали документ о расторжении унии с Римом и возвращении под юрисдикцию Московского патриархата (позднее в Православную Церковь Чехословакии). Греко-католический епископ Прешовский Гойдич и его помощники были арестованы. В I960 году епископ Гойдич скончался в тюрьме.

Такое положение сохранилось до 1968 года, когда на волне Пражской весны, проводимой Александром Дубчеком, бывшим греко-католическим приходам была предоставлена возможность возвращаться в католицизм. Из 292 приходов, участвовавших в этом процессе, 205 проголосовали за восстановление единства с Римом. Это была одна из немногих реформ Дубчека, выживших после советского вторжения в 1968 году. Тем не менее, большинство церковных зданий, принадлежавших греко-католикам осталось у православных, и только после 1993 года при новом некоммунистическом словацком правительстве многие из них были возвращены Словацкой Греко-католической Церкви. В 1997 году папа Иоанн Павел II создал апостолический экзархат в Кошице (Словакия), частично на территории Прешовской епархии.

В 1880 году в Прешове был основан греко-католический богословский колледж, переданный в 1950 году православным. В 1990 году после падения коммунизма греко-католический богословский колледж возродился и присоединился к университету им. Шафарика в Кошице. 1 января 1997 года находящиеся в Прешове факультеты университета им. Шафарика, в том числе и греко-католический богословский факультет, отделились и образовали новый Прешовский университет. Греко-католический богословский факультет обучает священников для двух византо-католических юрисдикции Словакии, а также мирян византо-католического и латинского обрядов.

Прешовская епархия включает немало карпатороссов. В последние годы они заметно ассимилировались в словацкой культуре, поскольку литературу на родном языке достать трудно, а литургия служится либо на церковно-славянском, либо на словацком. Согласно переписи 1990 года, в Словакии проживает 17 000 карпатороссов.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СЛОВАКИЯ, КАНАДА

ГЛАВА: ЕПИСКОП Ян ГИРКА (годился в 1923 ГОДУ, НАЗНАЧЕН в 1989 ГОДУ)

ТИТУЛ: ЕПИСКОП КАТОЛИКОВ ВИЗАНТИЙСКОГО ОБРЯДА ПРЕШОВА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ПРЕШОВ (СЛОВАКИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 222 000

---

IV.D.9. Венгерская Католическая Церковь

В Средние века в Венгрии существовала довольно крупная по численности византо-католическая Церковь. В XI-XII веках у нее имелось несколько монастырей, но все они были разрушены в XIII веке во время татаро-монгольского нашествия.

В XV-XVI веках по причине вызванного турецким вторжением переселения народов сюда перебралось немало православных сербов, русинов, словаков и греков. Многие из них со временем стали католиками, сохранив византийские обряды. В XVIII веке некоторые венгры-протестанты приняли католичество и византийский обряд, пополнив ряды византо-католиков и оказавшись под юрисдикцией византийских епископов-невенгров.

По мере того как греко-католики интегрировались в венгерское общество, кое-кто стал настаивать на использовании в литургии венгерского языка, хотя церковные власти подобным нововведениям противились. Первый венгерский перевод литургии Иоанна Златоуста был издан частным образом лишь в 1795 году. В XIX веке в Венгрии появилось несколько богослужебных книг на венгерском языке, но церковные власти их не одобрили.

Важным рубежом в истории этой Церкви стал 1900 год, когда большая группа венгерских греко-католиков, отмечая юбилейный год, отправилась с паломничеством в Рим. Они подали петицию папе Льву XIII, испрашивая благословения на использование в литургии венгерского языка и создание для них особого диоцеза. Вопрос этот долго обсуждался в Риме и Будапеште, и наконец 18 июня 1912 года папа Пий Х создал Хайдудорогский диоцез для 162 венгроязычных греко-католических приходов. Использование венгерского языка разрешалось лишь вне литургии: литургия служилась на греческом, и священникам было дано 3 года, чтобы выучить его. Однако разразилась Первая мировая война, и требование о греческом языке более не повторялось. В 1930-х годах необходимые литургические книги вышли в свет на венгерском языке.

4 июня 1924 года в Мишкольце был учрежден апостолический экзархат для 21 русинской общины, до сих пор пребывавших в Прешовском диоцезе и оставшихся после возникновения Чехословакии на территории Венгрии. Их выделили в особую организацию, поскольку они использовали на литургии церковно-славянский язык. Однако уже к 1940-м годам они перешли на венгерский язык, и апостолическим экзархатом стал с этого времени управлять епископ Хайдудорогский.

Хайдудорогский диоцез первоначально распространялся на восточную Венгрию и Будапешт. В 1980-х годах под его юрисдикцией оказались все греко-католики Венгрии. У Церкви есть духовная семинария в Ньиредьхазе.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ВЕНГРИЯ

ГЛАВА: ЕПИСКОП СПИЛАРД КЕРЕШТЕС (РОДИЛСЯ в 1932 ГОДУ, НАЗНАЧЕН в 1988 ГОДУ)

ТИТУЛ: ЕПИСКОП ХАЙДУДОРОГСКИЙ, АПОСТОЛЬСКИЙ АДМИНИСТРАТОР Мишкольцкий

РЕЗИДЕНЦИЯ: НЬИРЕДЬХАЗА (ВЕНГРИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 279 000

---

IV.D.10. Восточно-католические общины, не имеющие иерархии

а) Русские.

С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла. 28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).

б) Белорусы.

Подобно своим соседям украинцам (см. IV.D.2. Украинская Католическая Церковь), белорусские католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко-католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви.

После распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке. Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко-католиками.

Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в Лондоне (Англия).

с) Грузины.

Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину. Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В 1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию.

Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века. Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией Матери, которые сейчас практически исчезли.

После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной жизни.

d) Албанцы.

Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в 1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В 1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было 400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.

---

БИБЛИОГРАФИЯ

Anglican-Orthodox Dialogue: The Dublin Agreed Statement 1984. London: SPCK, 1985.

Annuario Pontificio 1995. Vatican City: Editrice Vaticana, 1995.

Atiya, A. A History of Eastern Christianity. London: Methuen & Co., 1986.

Attwater, Donald. The Christian Churches of the East (2 Volumes). Milwaukee: Bruce, 1961.

Autocephaly: The Orthodox Church in America. Crestwood, New York: St. Vladimir's, 1971.

Barret, D., ed. World Christian Encyclopedia. Oxford: Oxford University Press, 1982.

Betts, R.B. Christians in the Arab East. Athens: Lycabettus, 1978.

Bolshakoff, S. Russian Mystics. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1980.

Bria, I., ed. Marlyria/Mission: The Witness of the Orthodox Churches Today.Geneva: WCC, 1980.

Bulgakov, S. The Orthodox Church. Revised translation by L. Kesich. Crestwood, NY: St. Vladimir's, 1988.

Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Crestwood, NY: St. Vladimir's, 1974.

Chrysostomos, Bishop, with Bishop Auxentios and Archimandrite Ambrosios, The Old Calendar Orthodox Church of Greece. Etna, California: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1991.

Code of Canons of the Eastern Churches: Latin-English Edition. Washington, dc: Canon Law Society of America, 1992.

http://yakov.works/
https://hycatholic.ru/